Реферат: Дикость, варварство и цивилизация как ступень развития общества

Реферат: Дикость, варварство и цивилизация как ступень развития общества

Оглавление

Введение

«Что такое культура», сколько о том, «как она функционирует», «как» осуществляется един­ство культурной жизни общества в историческом и гео­графическом пространстве? Культура в этом случае пред­стает как социальное достояние, общность норм, обычаев, нравов. И конечно, полностью уйти от ответа, «что» они собой представляют (каково их предметное, вещное, дей­ственное воплощение), невозможно. От одной историчес­кой эпохи к другой можно проследить, как на смену обы­чаям и ритуалам приходят правовые нормы и художест­венное творчество, формируются институты образования и воспитания. Модифицируются лишь формообразования культуры, основные же ее функ­ции должны в своей основе оставаться теми же, иначе общество бы распалось, погибло.

Каковы же основные функции культуры, позво­ляющие обществу существовать длительный историчес­кий период, войти в современный век этническим общнос­тям, давно ставшим крупными социальными образования­ми. Из них мы выделим и рассмотрим две:

а)  культура как форма трансляции социального опыта;

б)  культура как способ социализации личности.

Естественно, что такой подход принимает во внимание результаты, достигнутые культурной антропологией, акцентирующей внимание на описании динамики развития культуры, на выявлении социальных механизмов транс­ляции знания и социализации личности. Но культурантропология, проводя сравнительный анализ этнокультур, сосредоточивается в большей степени на духовных по­тенциях общества, в то время как культуролога не в мень­шей степени интересует и мир культурно-предметной конкретики.

Культура как тип социальной памяти общества

В современной культурологии можно выделить не­сколько конкурирующих научно-исследователь­ских программ, различающихся между собой раз­ным пониманием того, что такое культура и каковы воз­можные способы ее изучения.

В аналитических определениях культуры упор обычно делается или на ее предметном содержании, или на ее функциональной стороне. В первом случае она интерпре­тируется как система «ценностей, норм и институ­тов». Во втором - как процесс «развития сущностных сил человека» способностей в ходе его сознательной де­ятельности по производству, распределению и потреб­лению определенных ценностей».

В синтетических определениях внимание акцентиру­ется на том, что культура - это «сложный общественный феномен, охватывающий различные стороны духовной жизнедеятельности общества и творческой самореализа­ции человека». Это - «исторически развивающаяся систе­ма созданных человеком материальных и духовных цен­ностей; норм, способов организации поведения и общения; процесс творческой деятельности человека».

Существует классификация, в основу которой легли следующие концепции культуры: предметно-ценностноя, деятельностная, личностно-атрибутивная» инфор­мационно-знаковая  а также концепция культуры как подсистемы всего общества.

В основу предметно-ценностной концепции заложено понимание культуры как совокупности материаль­ных и духовных ценностей, имеющих свой аспект рассмотрения в структуре различных наук.

Деятельностная концепция принимает во внимание преж­де всего «человеческий фактор» как духовную интенцию развития культуры, как способ жизнедея­тельности.

Личностно-атрибутивная - представляет ее в качестве характеристики самого человека.

Информационно-знаковая - изучает как некую совокуп­ность знаков и знаковых систем.

В рамках концепции культуры как подсистемы общества она рассматривается в качестве такой его сферы, которая выполняет функцию управления общест­венными процессами на нормативно-вербальном уровне. Само же общество в этом случае представ­ляется как социетальная система, изменения в одной из сфер которой приводят к соответствующим транс­формациям в других подсистемах. Культура рассматривается также как надындивиду­альная реальность, усвояемая человеком в процессе его социализации или, наоборот, номиналистски, т.е. как ре­альность личностного характера.

В последнее время в культурологии наиболее активно конкурируют между собой две научно-исследовательские программы. В основе одной из них лежит деятельный под­ход к пониманию культуры как «технологии воспроизвод­ства и производства человеческого общества», «духовного кода жизнедеятельности людей», «основы творческой ин­дивидуальной активность», «адаптации и самодетермина­ции личности». Другая парадигма ориентирована на цен­ностный подход, рассматривающий культуру как «слож­ную иерархию идеалов и смыслов».

Несмотря на различные интерпретации общим для де­ятельного и ценностного подходов является то, что в их рамках культура или постигается через изучение облас­ти символического, или сводится к ней, поскольку символ является тем средством реализации ценностей и смыслов культуры, которое наиболее доступно для непосредст­венного изучения.

В связи с этим интерес представляют размышления тех специалистов о культуре и задачах ее изучения, ко­торые работают на высоком профессиональном уровне не только в области философско-нормативистских, но и кон­кретно-исторических изысканий.

Так, Ю.М Лотман, реализуя семиотический подход, под­черкивает, что «культура, прежде всего, - понятие коллективное. Отдельный человек может быть носителем культуры, может активно участвовать в ее развитии, тем не менее по своей природе культура, как и язык, - явле­ние общественное, то есть социальное.

Следовательно, культура есть нечто общее для какого-либо коллектива - группы людей, живущих одновременно и связанных определенной социальной организацией. Из это­го вытекает, что культура есть форма общения между людь­ми и возможна лишь в такой группе, в которой люди обща­ются... Всякая структура, обслуживающая сферу социаль­ного общения, есть язык. Это означает, что она образует определенную систему знаков, употребляемых в соответствии с известными членам данного коллектива правилами. Знаками же мы называем любое материальное выражение (слова, рисунки, вещи и т.д.), которое имеет значение и, таким образом, может служить средством передачи смысла».

Таким образом, культура, как считает Ю.М. Лотман, имеет, во-первых коммуникационную и, во-вторых, сим­волическую природу. В связи с этим в ней он выделяет два среза - синхронный и диахронный, в соответствии с теми организационно-коммуникативными структурами, которые объединяют людей, живших в одно и в разное время. «Культура всегда, - пишет Ю.М. Лотман, - подра­зумевает сохранение предшествующего опыта. Более того, одно из важнейших определений культуры характеризу­ет ее как «негенетическую» память коллектива. Культура есть память. Поэтому она всегда связана с историей, всегда подразумевает непрерывность нравственной, интеллек­туальной, духовной жизни человека, общества и челове­чества. И поэтому, когда мы говорим о культуре нашей, современной, мы, может быть, сами того не подозревая, говорим и об огромном пути, который эта культура про­шла. Путь этот насчитывает тысячелетия, перешагивает границы исторических эпох, национальных культур и по­гружает нас в одну культуру - культуру человечества.

Поэтому же культура всегда, с одной стороны, -определенное количество текстов, а с другой - унас­ледованных символов. Символы культуры редко возникают в ее синхронном срезе. Как правило, они приходят из глубины веков и, видоизменяя свое значение (но не теряя при этом памяти и о своих предшествующих смыслах), передаются буду­щим состояниям культуры... Следовательно, культура ис­торична по своей природе. Само ее настоящее всегда су­ществует в отношении к прошлому (реальному или сконструированному в порядке некоей мифологии) и к прогнозам будущего».

Культура как форма трансляции социального опыта общества

Культура доносит до нас голоса прошлого, она сама представляет собой прошлое, но унас­ледованное, освоенное. И в этом смысле она всегда находится в настоящем. Меняются времена, меняются люди, и чтобы понять смысл их поведения, нужно изучить их культуру, которая, оставаясь в настоящем, актуализиру­ет прошлое и формирует будущее. Далее следует ввести понятие «социальная система», поскольку речь у нас пойдет о действиях множества лиц, отношения которых к ситуа­ции, включая и связи друг с другом, как раз определяются и опосредуются той системой образов, символов, норм и традиций, которые связывают прошлое с настоящим и выступают элементами культуры. «Понимаемая таким образом социальная система является всего лить одним из трех аспектов сложной структуры конкрет­ной системы действия. Два других аспекта представля­ют собой системы личности отдельных действующих лиц и культурную систему, на основе которой строится их дей­ствие. Каждая из этих систем должна рассматриваться как независимая ось организации элементов системы действий в том смысле, что ни одна из них не может быть сведена к другой или к их комбинации. Каждая из систем необходимо предполагает существование других, ибо без личностей и культуры не может быть социальной системы».

Социологическая позиция Т. Ларсонса, сосредоточивает внимание на основных компонентах «действия вообще» и в этом смыс­ле на «потребностях-установках индивидуального действующего лица». Но хотя вырисовывающиеся при этом сис­темы (социальная система; культура; личность) не могут быть сведены друг к другу, они связаны воедино общей системой координат действия. И проблема в конечном счете сводится к следующему; «каким образом вполне устойчи­вая культурная система может быть связана с характе­ристиками как личности, так и социальной системы, что­бы обеспечивалось полное «соответствие» между стан­дартами культурной системы и мотивацией отдельных действующих лиц данной системы?»^ Важно следующее, содержащееся в данной позиции теоретическое обстоятель­ство: культура, с одной стороны, является продуктом, с дру­гой, - детерминантой систем человеческого социального взаи­модействия. Если принять его во внимание, то тогда мо-жет возникнуть вопрос, направляющий нас в русло темы, выне­сенной в заголовок данного подраздела: как культура обес­печивает сохранение социальной системы (вопрос о меха­низмах ее разрушения мы пока не рассматриваем).

В социальном измерении культура - это, в первую очередь, мир окружающих пас вещей, несущих па себе отпечаток человеческого труда, существующих в об­ществе отношений, уровня и особенностей взаимодей­ствия человека с природной средой и т.д. В этом смыс­ле «культура» - это обработанная, очеловеченная, «окультивированная» природа. Окружающие нас вещи предста­ют как мир «оживших» предметов, как предметно вопло­щенные человеческие усилия, мастерство, нормы, тради­ции, эстетические вкусы и нравственные ценности, пере­несенные человеком на созданные им творения. И само их создание соответствует и индивидуальным потребностям, и общественным ценностям и идеалам, т.е. определен­ной культурной традиции.

Этот мир дает нам представление как о социальной системе в целом (своеобразие, самобытность общества, наличие определенных социальных слоев, групп, инсти­тутов - жрецы и писцы в древних цивилизациях, ремес­ленные цеха и гильдии в средневековых городах Европы), так и о входящих в систему социального взаимодействия индивидах. В этом случае тип общественной и индивиду­альной культуры воплощается в определенных культур­ных образцах, которые обозначаются как «заученное поведение», «комплекс образцов поведения», «совокупность образцов, определяющих жизнь» и т.д. Именно ими и определяется институализация индивидуального пове­дения (в одном случае - жреческая каста как основа соци­альной организации, в другом - рационально организован­ная система бюрократического управления и т.д.).

Следовательно, в результатах человеческой деятельнос­ти, в форме завершенных ее материальных и духовных об­разований находят свое воплощение особенности индивиду­альной деятельности в различных типах культуры, типах человеческого общества, на определенных этапах его исто­рического развития. Здесь культурология опирается на эт­нографические описания, этнологию (учение о народе-этно­се), на социологические измерения общества. Однако в от­личие от его социально-философского рассмотрения куль­туролог доводит свое исследование до социально-психоло­гического уровня, выявляя национальный характер народа, менталитет (строй, особенности мышления) этноса и эпохи. По сути, речь идет о выявлении институциональных свя­зей, институтов, которые переводят субъективную деятель­ность индивидов в объективный план. Здесь можно гово­рить не только о том, «что» производят, и не только о том, «кто» производит, каково культурное лицо (обычаи, нравы и традиции) этноса, а главное - о том, как производят. И это «как» характеризует прежде всего способ освоения дейст­вительности, технологический опыт, приемы и способы полу­чения информации и передачи их от поколения к поколению.

Следовательно, культура характеризует обновляющееся бытие человека, а поскольку человек - это социальное существо, и его жизнь невозможна вне общества, то куль­тура есть самообновляющееся в процессе человеческой деятельности социальное бытие индивида. Весь мир че­ловеческой культуры (как материальной, так и духовной) предстает живой и самовозобновляющейся субстанцией (т.е. тем, что самостоятельно существует, без всякой зави­симости извне), основания которой -алгоритм, способы, характеристики трудовой, художественной и интеллек­туальной деятельности человека. Весь вопрос - чем зада­ется этот алгоритм, способ, характерные особенности (культурные особенности) жизнедеятельности народа.

Видимо, культура в этом плане - это уровень от­ношений, сложившихся в коллективе) те нормы и об­разцы поведения, которые освящены традицией, обязательны для представителя данного этноса и раз­личных его социальных слоев. Культура предстает фор­мой трансляции (передачи) социального опыта через ос­воение каждым поколением не только предметного (в пер­вую очередь, предметы производства) мира культуры, на­выков и приемов технологического отношения к природе, но и культурных ценностей, образцов поведения, причем эта, регулирующая социальный опыт, роль культуры тако­ва, что она формирует устойчивые художественные и по­знавательные каноны, представление о прекрасном, видение природы во всех его этнических особенностях и колоритах.

Во взаимодействии человека с природой культура иг­рает особую роль, не сводимую к социальной (обществен­ной). Социальная организация (техноло-гический и эконо­мический уровень развития) может быть одинаковой у различных народов, но невозможно спутать их художест­венные вкусы, обычаи, традиции. Национальный мир -это единый космос, в котором слиты человек и историчес­ки окружающая его природа, которая влияет на социаль­ную психологию этноса, формирует национальный харак­тер и детерминирует направленность его практической деятельности. Природа - это, таким образом, не только окружающие человека поля, леса и рощи, это и то, что человек получает при - родах, от рода. Культура связы­вает (а не только разъединяет) человека с природой, объединяет в единый космос природный ландшафт, жилище, способ добывания пищи и самого человека во всех его этнических проявлениях.

Вот в этом изначальном культурном космосе находится человек, здесь формируются его ценностные установки, спо­собы ориентации, формируются его вкусы и жизненные идеалы. Этот культурный фундамент, в котором вызрева­ют архетипы (основные типы поведения, коренящиеся в глу­бинах психики), первоначально не выражен на понятийном уровне, он присутствует в массовой психологии и опреде­ляет всю человеческую деятельность, ее цель, средства и результат. Это исходное состояние коллективной (и соот­ветственно индивидуальной) психики реализуется и преоб­разуется в способы освоения действительности. Человек как наследник культуры осваивает, таким образом, националь­ное достояние, опыт взаимодействия человека с природой.

Другое дело, что такое освоение происходит в процессе деятельного (а не пассивно-созерцательного) отношения к миру, усвоения определенной роли в семье, в обществе. Сама деятельностная сфера может сохранять националь­ный колорит или же приобретать массовидный характер, поэтому мы и предложили различать сферу субъекта куль­туры и деятельностную сферу, через которую происходит перенесение родовой культуры на индивидуальные резуль­таты материального и духовного труда.

Естественно, что и в сохранении, и трансляции прису­щих культуре образцов поведения, ценностей, регулиру­ющих прежде всего отношения между людьми в общест­ве, должна быть определенная устойчивость, код. Эта ус­тойчивость и есть традиция в существовании и развитии культуры, которая является одним из механизмов иера-хизации (освящения) культурных ценностей. Традиция как способ сохранения культуры показывает, что куль­тура - это не только и не столько результат челове­ческой деятельности, сколько способ этой деятель­ности и человеческой жизни в целом. В этом смысле можно говорить об «окультуренности» человека в исто­рических формах его существования благодаря сохране­нию традиций и, наоборот, разрыв культурных связей и традиций грозит крахом народной культуры. Традиция конкретизирует социальный опыт и уровень развития, которого достигло общество во взаимоотношениях с приро­дой, что может проявляться и в наличии конкретных тра­диций: в традиционных ремесленных промыслах, художе­ственном творчестве, поэтическом народном творчестве и т.д.

Общество в целом и объединяющую его культуру харак­теризует не только традиция, но и новация (способ обнов­ления культуры). Тип культуры отражает своеобразие спо­соба обновления и накопления опыта, принятого в данном обществе. В традиционном обществе социальная регламен­тация, определяющая в нем место человека, связывает по­лучение знания от единого и достоверного источника, кото­рым и освящается данный порядок. Англичанин Дарт и ин­диец Прадхан описывают традиционную культуру Непала, где в отличие от европейской системы образования и наря­ду с ней непальские школьники, называя в качестве исход­ного источника знания мудрых старых людей, далее пола­гают, что те, в свою очередь, получили их от богов. Культуры нетрадиционного типа основаны на системе образова­ния, науки, когда всеобщий (знаковый) способ получения знания не затрудняется традицией, а всякое знание воспри­нимается как чье-то личное изобретение. Разного типа куль­туры - разные системы трансляции знания.

Культура как способ социализации личности

Культура как устойчивая традиция социальной деятельности индивида позволяет переносить образцы социального поведения от поколения к поколению. Индивид, личность здесь полностью поглоща­ется культурными нормами и образцами, он их носитель. В этом смысле культура и продукт, и детерминанта соци­ального взаимодействия. Но уже вопрос о традиции и но­вации предполагает различение систем личности и куль­туры, культуры и общества. Если культура - это тради­ции, нормы и обычаи, перенесенные на предметный мир из духовной жизни общества, включая и его коллективное бессознательное, и тем самым организующие социальный опыт, то чем же культура отличается от общества? Обычно ее рассматривают как часть общества, наряду с производст­вом, политикой и т.д. Но если культура - это система, обеспе­чивающая способ перенесения духовности человека на весь уклад его жизнедеятельности, то культура определенного типа проявляется и в политике, и в экономике, и в искусстве. Это не значит, что культура и общество могут быть отождествлены друг с другом: содержанием культурного процесса вы­ступает, по сути, развитие самого человека в качест­ве общественного субъекта деятельности.

Рассматривая эту проблему в ее итоговых вариантах, следует отметить, что общество - это система отношений и институтов, т.е. способов и средств социального воздейст­вия на человека. Среди них прежде всего необходимо ука­зать на законы и правовую систему в целом, систему обра­зования и воспитания и т.д. Но тогда и можно сказать, что культура в своем функционировании в обществе опреде­ляется формами социальной регламентации. Все это так. Но, акцентируя внимание на интегративной по отношению к человеку и обществу роли культуры, в то же время необ­ходимо увидеть, что акцент в сторону человека приводит к развитию антропологии (культурологии), т.е. к изучению конкретных культурных норм и образцов, представляемых в характерной для данного общества символике, а акцент в сторону общества - к социологии (социальной теории).

Другое дело, что культурная антропология сужает по­нятие культуры, и задача состоит не в том, чтобы отде­лить человека от общества, а показать человеческие ос­новы социального развития, объяснить социальное раз­витие как культурную эволюцию человечества. Основное различие состоит, по нашему мнению, в том, что соци­альные институты не требуют выбора (осмысления индивидом своего отношения к социальным нормам и ин­ститутам), они принимаются как данность, как правила игры, которым необходимо следовать и отступление от которых карается обществом. Достигаемые реальные ре­зультаты человеческой деятельности оцениваются по при­нятой в обществе шкале ценностей - слава, почести, бо­гатство и т.д. Если же мы обращаемся не к социальному, а к индивидуальному миру человека, то обнаруживаем, что эти результаты обретают ценность не сами по себе, а как собственные внутренние качества и условия дальней­шего развития индивида. И личные свойства человека, и достигнутое им материальное положение - это внут­ренние физические и духовные его качества, характери­зующие способ отношения к миру, т.е. его культуру.

Индивид со своими потребностями и интересами не разрушает систему культуры, оставаясь в рамках тради­ции. Здесь культурные нормы и образцы этнического по­ведения, построенные на их основе типы социальных свя­зей и внутренние качества личности совпадают. Иная кар­тина культурного развития характеризует общества, где преобладает новация как способ отношения к социально­му опыту. Примером такого динамического типа может служить культура Древней Греции. Ее своеобразие можно связать с этническими особенностями, национальным ха­рактером греков (Ф.Х. Кессиди). Интерес представляет кон­цепция М.К. Петрова, объясняющего разрушение тради­ционной парадигмы социокультурной ситуацией, возник­шей в условиях Эгейского моря и островной цивилизации.

М.К. Петрову принадлежит и интересная классификация межтиповых различий культуры, принимающая во внимание индивидуальную деятельность в социальном взаимодействии и личностную систему вхождения индивида в социаль­ное целое: «Основываясь на ключевых структурах распре­деления деятельности по индивидам и интеграции разли­чий в целостность, можно различить три типа:

а)  лично-именной (охотничье, «первобытное» общество);

б) профессионально-именной (традиционное земледельческое общество, «разви-вающееся» общество);

в)  универсально-понятийный (общество европейской культурной традиции)».

Начало нетрадиционного типа культуры характеризу­ет срыв традиции, вступление в имя (т.е. получение вместе с именем всего комплекса социальных нагрузок) переста­ет быть (как впоследствии и обретение наследуемого про­фессионального знания) единственной формой социализа­ции личности. Мотивация индивидуального действия и . система социальных оценок не совпадают, их опосредует индивидуальная рефлексия, выбор.

Культура в этом случае позволяет человеку разви­вать внутренний мир, творчески реагируя на социальные требования, осознавать их моральный, политический и эстетический смысл, принимать решения и делать нрав­ственный выбор. Ведь никакие социальные требования не могут полностью (да в этом и нет нужды, ведь человек -это не робот!) регулировать поведение человека. Поступ­ки, выбор человека и говорят о его внутренней, да и внешней культуре, поскольку внутренняя реализуется в его поведении и действиях. Мотивируя собственные по­ступки или же опираясь на избранную им культурную традицию осознанно или нет, человек ориентируется на присущие ему потребности (природные и социальные). Природные (биологические) потребности регулируют его жизнедеятельность; их удовлетворение (еда, питье, жи­лище) позволяет продлевать жизнь человеческого рода. Социальные потребности формируются у человека, по­скольку он с детства вращается в человеческом общест­ве, находящемся на определенной стадии своего развития и формирующем у него определенные потребности в об­щении, досуге и т.д. Надо заметить, что различные спосо­бы удовлетворения природных потребностей человека характеризуют тип культуры. Без труда мы установим культурный уровень развития общества (собирателей, охотников, скотоводов) и индивида по способу при­готовления и употребления пищи. Еще в большей степе­ни о культуре народа (а в индивидуальном случае и от­дельного человека) говорит жилье. Юрта скотовода и чум эскимоса, русская изба. Это разные жилища, но это и разные миры, впитавшие в себя своеобразие бескрайней степи в одной случае, заснеженной тундры - в другом и могучих русских лесов - в третьем.

Важно отметить, что удовлетворение потребностей, даже самых простых, поскольку это происходит в обществе, ве­дет к появлению культуры, поскольку человек делает это не непосредственно, а опосредованно, руководствуясь соци­альным табу (запретами) и социальным контролем, воспро­изводя нормы, образцы поведения, как и способы их пере­дачи от поколения к поколению, т.е. мир культуры.

Конечно, нетрадиционного типа культуры отличает вы­сокий уровень технического развития, что обычно и свя­зывают с понятием «цивилизация». Этот термин час­то употребляется для обозначения ступени, уровня развития культуры. Таково, собственно говоря, его ис­ходное значение: римляне термином «цивилизация» («цивилис») обозначали гражданский (от него и происходит данное понятие) городской уровень жизни, подчеркиваю­щий их превосходство в бытовом и политическом отно­шении и отличающий их от примитивных, по их мнению, окружающих племен (варваров). Впрочем, понятие «ци­вилизация» требует специального внимания.

«Цивилизация»

Когда мы употребляем понятие «цивилизация», то речь идет о термине, который несет чрезвы­чайно большую семантическую и этимологичес­кую нагрузку. Однозначной его трактовки нет ни в отече­ственной, ни в зарубежной науке.

Слово «цивилизация» появилось во французском язы­ке в середине ХУШ в.; лавры его создания отдают Буланже и Гольбаху. Первоначально это понятие возникло в русле теории прогресса и употреблялось только в един­ственном числе как противоположная «варварству» ста­дия всемирно-исторического процесса и как его идеал в евроцентристской интерпретации. В частности, французские просветители называли цивилизацией общество, ос­нованное на разуме и справедливости.

В начале XIX в« начался переход от монистической интерпретации истории человечества к плюралистичес­кой. Это было обусловлено двумя факторами.

Во-первых, последствиями Великой французской револю­ции, установившей новый порядок на развалинах ста­рого и тем самым обнаружившей несостоятельность эволюционистских воззрений на прогресс общества.

Во-вторых, тем огромным этно-историческим материалом, полученным в «эпоху путешествий», который обна­ружил огромное разнообразие нравов и человечес­ких установлений вне Европы и то, что цивилиза­ции, оказывается, могут умирать.

В связи с этим стала складываться «этнографичес­кая» концепция цивилизации, основу которой составляло представление о том, что у каждого народа - своя циви­лизация (Т. Жуффруа). В романтической историографии начала XIX в. с ее апологией почвы и крови, экзальта­цией народного духа понятию цивилизации был придан локально исторический смысл.

В начале XIX в. Ф. Гизо, предпринимая попытку раз­решить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и многообразием обнаруженного историко-этнографического материала, заложил основы этно-исторической концепции цивилизации», предполагавшей, что, с одной стороны, существуют локальные цивилиза­ции, а с другой, - есть еще и Цивилизация как прогресс человеческого общества в целом.

В марксизме термин «цивилизация» применялся для характеристики определенной стадии развития общест­ва, следующей за дикостью и варварством.

Утвердившиеся во второй половине XVIII - начале XIX в. три подхода к пониманию слова «цивилизация» продолжают существовать и в настоящее время. Это:

а) унитарный подход (цивилизация как идеал прогрессивного развития человечества, представляющего собой единое целое);

б)  стадиальный подход (цивилизации, являющиеся этапом прогрессивного развития человечества как единого целого);

в)  локально исторический подход (цивилизации как качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования).

Цивилизация, считал Гизо состоит из двух элементов: социального, внешнего по отношению к человеку и всеоб­щего, и интеллектуального, внутреннего, определяющего его личную природу. Взаимное воздействие этих двух яв­лений. социальных и интеллектуальных, является осно­вой развития цивилизации.

А. Тойнби рассматривал цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу которого составляет религия и четко выраженные параметры тех­нологического развития.

М. Вебер также считал религию основой цивилизации. Л. Уайт подвергает изучению цивилизацию с точки зре­ния внутренней организованности, обусловленности об­щества тремя основными компонентами: техникой, соци­альной организацией и философией, причем техника у него определяет остальные компоненты.

Ф. Копечпы была также предпринята попытка создать особую «науку о цивилизации» и разработать ее общую теорию. Последнюю надо отличать от истории цивили­зации. поскольку теория есть единое учение о цивилиза­ции вообще. Историй же столько, сколько цивилизаций, и нет единого цивилизационного процесса.

Главная проблема науки о цивилизации - происхожде­ние и природа ее многообразия. Содержание всеобщей ис­тории - изучение борьбы цивилизаций, их развития, а так­же история возникновения культур. Основные идеи Ф. Конечны сводятся к тому, что цивилизация.

во-первых, - это особое состояние групповой жизни, ко­торое может быть охарактеризовано с разных сто­рон; «особая форма организации коллективности лю­дей», «метод устройства коллективной жизни», т.е. цивилизация - это социальная целостность;

во-вторых, внутренняя жизнь цивилизации определяется двумя фундаментальными категориями - блага (мо­рали) и истины; а внешняя, или телесная - катего­риями здоровья и благополучия. Кроме них, жизнь цивилизации основана на категории красоты. Эти пять категорий, или факторов устанавливают строй жизни и своеобразие цивилизаций, а неограниченнос­ти методов как способов связи факторов жизни соот­ветствует неограниченное количество цивилизаций.

В отечественной литературе также существует раз­личное понимание того, что лежит в основе цивилизации. Так, представители географического детерминизма счи­тают, что решающее воздействие на характер цивилиза­ции оказывает географическая среда существования того или иного народа, которая влияет прежде всего на фор­мы кооперации людей, постепенно изменяющих природу (Л.Л. Мечников).

Л.Н. Гумилев связывает это понятие с особенностями этнической истории.

Однако в целом у нас преобладает культурологичес­кий подход к определению понятия «цивилизация». В боль­шинстве словарей это слово интерпретируется как сино­ним понятия культура. В широком смысле под ним под­разумевают совокупность материальных и духовных до­стижений общества в его историческом развитии, в узком -только материальную культуру.

Поэтому большинство ученых склонны определять ци­вилизацию «как социокультурную общность, обладаю­щую качественной спецификой», как «целостное кон­кретно-историческое образование, отличающееся харак­тером своего отношения к миру природы и внутренни­ми особенностями самобытной культуры».

Культурологический путь к пониманию цивилизации представляет собой форму гносеологического редукционизма, когда весь мир людей сводится к его культурным ха­рактеристикам. Тем самым цивилизационный подход ото­ждествляется с культурологическим. В связи с этим надо отметить, что еще в XIX - начале XX в., особенно в странах германского языка, культуру противопоставляли понятию «цивилизация».

Так, уже у Канта намечается различие между понятия­ми цивилизации и культуры. Шпенглер, представляя цивилизацию совокупностью технико-механических элемен­тов, противопоставляет ее культуре, как царству органи­чески-жизненного. Поэтому он утверждает, что цивилиза­ция - это заключительный этап развития какой-либо культуры или какого-либо периода общественного развития, для которых характерны высокий уровень научных и технических достижений и упадок искус­ства и литературы.

Кроме того, некоторые ученые независимо от их пред­ставлений о том, что лежит в основе цивилизации, рас­сматривают ее как внешний по отношению к человеку мир, культура же ими трактуется как символ его внутреннего достояния, как духовный код жизнедеятельности.

В связи с этим термин «цивилизация» употребляется в нормативно-ценностном значении, позволяющем фиксиро­вать то, что получило название матрицы или «доминант­ной формы интеграции» (П. Сорокин).

Такое понимание отличается и от представления о ней как о «конгломерате разнообразных явлений» и не сводит цивилизацию к специфике культуры.

Таким образом, с этой точки зрения цивилизационный и культурологический подходы представляют собой различ­ные способы научной интерпретации истории. Цивилиза­ционный подход ориентирован прежде всего на поиск «единой матрицы», доминантной формы социальной ин­теграции. Культурологический - на изучение культуры как доминанты социальной жизни. В качестве матрицы той или иной цивилизации могут выступать разные основания.

Кроме того, цивилизации различаются также алгорит­мами развития (социальными генотипами) и культурными архетипами.

Заключение

Культуру в ее сущностном бытии невозможно по­нять без ее соотнесенности с обществом, взятом как целостность. Уже помянутое нами истолкование культуры, названное суммативным (культура - это итог, сумма деяний и содеянного людьми), саму эту про­блему начисто снимает, ибо в таком понимании культура и общество - это синонимы, они совпадают. Пожалуй, вер­нее будет говорить о том, что культура и общество на­ходятся друг с другом в отношении не абстрактного, а конкретного тождества, предполагающего не толь­ко совпадение, но и различие, которое, однако, не может рассматриваться как такое жесткое разделение культур­ного и общественного, когда между ними воздвигается глу­хая преграда.

Можно по-разному интерпретировать отношения обще­ства и культуры Например (по М. Кагану), культура - про­дукт деятельности общества, а общество - субъект этой деятельности. Или (по Э. Маркаряну) исходным взять представление о культуре как функции общества. Эти ав­торы в отечественной культурологической литературе пос­ледних десятилетий известны как активные защитники тех­нологического осмысления сущности культуры.

Исходя из этого, на философском уровне рассмотрения выясняется, что понятие «культура» характеризует спо­соб деятельности того или иного субъекта общественной целостности, выступая как технология этой субъективной деятельности, при этом оно хорошо вписывается в аб­страктно-философскую модель общества.

Но как же понимается «общество» в его самодоста­точности как специфический фрагмент бытия, самобыт­ная реальность? В разных социально-философских кон­цепциях (от Платона до С.Л. Франка, от К. Маркса до П. Со­рокина) общество трактуется неоднозначно. Вместе с тем почти у всех у них есть одна общая идея. Общество - не простое множество людей (арифметическая счетность), не «куча» индивидов, а некоторая целостная система, в которой они объединены совокупностью связей (отноше­ний). Взаимодействие людей и образует общественную жизнь, оно и создает общество как некоторый живой ор­ганизм (органическое целое). И поэтому вряд ли стоит отбрасывать формулу классического марксизма о том, что общество не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых они находятся друг с другом.

Именно общественные отношения (связи) выступают как предпосылка и условие собственно человеческой деятельности. Появляясь на свет, человек (новорожденный) со всем набором унаследованных индивидуальных качеств попадает в социальную среду, от него не зависящую. Он, проходя свой жизненный путь (биографию), должен «впи­саться» в сеть наличных общественных отношений, социализирования (обрести социальные роли), впитать в себя культурные традиции и лишь тогда он сможет действо­вать как субъект культуры.

Культура есть способ деятельности людей, о общественные отношения - плацдарм, основа, поле для этой деятельности. Такое понимание помогает осознать, как именно связаны общество (общественные отношения) и культура (способ деятельности). Общественные отноше­ния - это основания, а культура - обоснованное. Общество создает поле для человеческого действия, его наличный облик обусловливает их границы и в определенной мере задает характер и способы действий. Культура и общест­во не соотносятся как часть и целое, сегмент и тотальность. Они взаимопроникают. По сути дела, мы здесь говорим о двух планах рассмотрения жизни людей.

Первый - «общество» - это видение жизни человеческой со стороны способов объединения индивидов в це­лостность, создание модели их единения.

Другой план - «культура» - это видение жизни челове­ческой, исходя из того, как именно люди действуют, что созидают и передают от поколения к поколе­нию. Культура, выступая аспектом деяния (умение делать), обнаруживает себя как непременная сторо­на всякой деятельности, будучи своего рода выра­жением его качества, положенной определенностью.

Выясняя вопрос о связи культуры и общества, мы отвечаем еще на два вопроса.

Первый из них: что именно определяет, обосновы­вает способ человеческой деятельности? И отвечаем: выросший в ходе собственной истории конкретный облик наличного общества (личности, «среды», характера соци­альной структуры, региона, страны, континента, всего че­ловечества). Унаследованная деятельность вкупе с инди­видуальной и групповой генетической детерминацией ха­рактеризует облик и формы наличной культуры человека.

И второй вопрос: в каких сферах и в какой мере спе­цифически обнаруживается культура? И тут мы видим наличие веера культурных феноменов. Есть культура про­изводства и экономическая культура, организационная, политическая, правовая, нравственная, научная, религиоз­ная, экологическая, педагогическая и иные формы, завися­щие от специфики того сегмента общественной жизни, в котором она функционирует. И не случайно, в практике словоупотребления достаточно часто приходится сталки­ваться с редукцией (сведением) целостной многоаспект­ной культуры к одной из форм ее функционирования. Для одних культура предстает, прежде всего, как овладение богатством художественных ценностей, другим она пред­ставляется нравственностью (напомним формулу А. Швейцера «Культура - это этика»), третьи считают, что не культурен тот, кто не имеет религиозного опыта, для чет­вертых вне культуры находится человек, не знакомый с высшими достижениями науки.

В ином ракурсе выявляется вхождение культуры в об­щественную горизонталь, в собственно социальную струк­туру. Тут возникает вопросе субъекте деятельности. Кто действует? Уже не где, не в какой сфере и не как дейст­вует, а кто?

Понятие об объекте деятельности трактуется филосо­фией в определениях различного уровня. От гносеологи­ческой пары западной философии «субъект - объект», пред­ставляющей в абстрактном виде практическое отношение родового человека к миру, до индивида, действующего в обществе отдельного человека (личности).

Дело в том, что в целостном организме общества суще­ствуют отдельные (горизонтальные) подсистемы, социаль­но-исторические общности разного типа. Их наличие и взаимодействие характеризуют возникновение и разви­тие собственно социальной структуры.

С этих позиций социальный субъект предстает в виде группы (сообщества) людей, объединяемых объективны­ми свойствами и связями в качественно определенное со­циальное образование. Надо отметить, что субъектами социальной общности выступают не только общности (клас­сы, этносы, субэтносы, профессиональные группы, поко­ления и т.д.), но и учреждения, организации, объединения (государства, партии, союзы, коммерческие группы и т.п.).

В самом общем виде можно было бы развернуть такую цепочку субъектов деятельности: индивид (личность), малая (контактная) группа, социальные институты, организации и объединения, классы, иные субъекты со­циального расслоения (стратификации), этносы, стра­ны-государства, региональные сообщества, человечество (родовой субъект). Каждое из этих образований может выступать и выступает как субъект культуры.

Поэтому правомерно говорить о культуре личности, о национальной, молодежной культуре, о культуре Запада или Востока, о родовой (общечеловеческой) культуре.

Таким образом, все сказанное позволяет охарак­теризовать сущность культуры через категорию способа человеческой деятельности. Существуя в формах внешней (объективированной) и внутренней (субъектной) предметности, культура выступает как прин­цип связи общественного человека с предметом его дея­ний, предопределяющий характер, механизм и направле­ние самих деяний. Именно поэтому она предстает в виде системы регулятивной деятельности, несущей в себе ак­кумулированный опыт, накопленный историей. Сами эти регулятивы являют собой противоречивое единство ма­териального и идеального, их сплетенность и взаимопро­никновение.

Такой подход к культуре позволяет фиксировать ее глубинную сущность и понять, почему она «разлита» во всей социальности, вплетена в общественную жизнь и присуща роду людскому, всем и каждому, любой личнос­ти и всему обществу.

Список использованной литературы

Драч Г.В. Культурология. Ростов-на-Дону, 1996 г.

Коган Л.Н. Социология культуры. М., 1995 г.

Культура как общественное явление. Журнал «Природа и человек» №3, 1995 г.