Реферат: Взаимосвязь фольклора с русским классическим и современным искусством

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. РУССКИЙ БАЛЕТ – ПРИЗНАННАЯ КЛАССИКА

1.1 Истоки русского балета – фольклорный танец

1.2 Первые русские профессиональные танцоры

1.3 Профессионализация русского народного танца

1.4 Крепостной балет, как необходимый этап развития русского балета

2. БАЛЕТ XIX-го и XX-го ВЕКОВ – ПРОДОЛЖЕНИЕ НАРОДНЫХ ТРАДИЦИЙ В РУССКОМ КЛАССИЧЕСКОМ ТАНЦЕ. ЗАРОЖДЕНИЕ СОВРЕМЕННОГО ИСКУССТВА ТАНЦА

2.1 Балет «Каменный цветок» - новый этап в развитии и соединении классического, современного танца и народного фольклора

3. СОВРЕМЕННОЕ ИСКУССТВО

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

На рубеже XX—XXI веков традиционная культура в ее различных проявлениях: музыкальном, устно-поэтическом и хореографическом фольклоре, декоративно-прикладном искусстве и народных ремеслах, празднествах и обрядах — активно возвращается в жизнь россиян. Фольклор признан уникальным культурным наследием. В течение последних полутора десятков лет при непосредственной государственной поддержке в стране сформирована полифункциональная разветвленная, многоярусная фольклористическая инфраструктура. Ее деятельность характеризуется целенаправленностью, опорой на новейшие научные разработки, современные технологические и информационные ресурсы.Российское общество и государство с пониманием относятся к своей роли в сохранении национальной культуры и решении с ее помощью сложнейших культурно-экологических, воспитательно-образовательных проблем. В стране формируется одно из самых динамично развивающихся профессиональных сообществ — фольклористическое, представляющее науку, образование, художественно-исполнительскую практику, организационно-творческий менеджмент. Наряду с отмеченными положительными тенденциями, существует ряд проблем, требующих безотлагательного решения. Проблемы эти связаны со все большим расслоением культуры на элитарную, массовую и традиционную, известным “экономическим” отстранением значительных слоев народа от культурных ценностей и благ, активной интервенцией со стороны СМИ и пропагандой низкохудожественных образцов искусства и литературы, так и с общемировыми тенденциями глобализма, подавления национальных культур. Опасение за их будущее нашло отражение в ряде важнейших международных документов ЮНЕСКО, других организаций, занятых вопросами сохранения нематериального культурного наследия. Актуальна задача привлечения внимания к проблемам этой отрасли культуры. Необходимо обратить внимание государства, общества на недостаточно задействованный духовный потенциал национальных традиций для вывода страны из нравственного и социального кризиса, нацелить фольклористическое сообщество на разработку и принятие системной и скоординированной программы изучения, сохранения и поддержки традиционной культуры как органичной составной части национального достояния России.

Фольклорный танец является важным направлением национальной культуры в силу доступности понимания его другими народами из-за отсутствия в хореографическом искусстве языкового барьера.

«Язык танца» понятен всему миру.

В связи с этим очень актуально знать, какое влияние оказал фольклор на развитие в нашей стране классического искусства, каковым является балет, и как под влиянием фольклора развивается сейчас современное искусство танца.Данную взаимосвязь призвана раскрыть эта работа.

1. РУССКИЙ БАЛЕТ – ПРИЗНАННАЯ КЛАССИКА

Русский балет — за этими словами стоит искусство, признанное во всем мире непревзойденным. Искусство одухотворенное и человечное, искусство глубокой мысли и горячего сердца, искусство, отличающееся яркой национальной самобытностью.

Русская классическая школа танца существует более двухсот лет. Для нее характерно стремление выразить духовное богатство, внутренний мир человека средствами точными, виртуозными, но при этом мастерство, совершенное владение техникой никогда не становились для нее самоцелью. «…Русской Терпсихоры душой исполненный полет...», — кратко, но исчерпывающе определял существо русского балета А. С. Пушкин.

Русские артисты по-своему отнеслись к технике танца, предложенной им зарубежными постановщиками и педагогами. Они развили её, обогатили качествами, свойственными народному танцу: выразительностью, одухотворенностью, осмысленностью.

На этой основе и начало формироваться то искусство, которое мы называем теперь русским балетом.

1.1 Истоки русского балета – фольклорный танец

Истоки русского балета – в народных плясках, то величественных и певучих, то озорных и дерзких. Пляску породили движения, подчиненные ритму. Именно она является одним из наиболее ранних проявлений человеческой культуры. Пляска, видоизменяясь и развиваясь, послужила основой для создания особого вида театрального искусства – балета.

Время появления плясок в России относится к времени существования Антского государства (территория современной Украины). К 500-м годам нашей эры народы, населявшие современную территорию России, уже обладали своим танцевальным искусством.

Темы, образы, ритмы, выразительные средства народного танца обогащали профессиональное хореографическое искусство, определяли его содержание, сценические краски. На привольных лесных полянах, у костров исполняли славяне свои ритуальные, обрядовые и бытовые пляски. Кругом шумели вековые деревья, на вечернем небе всходила огненным шаром луна, люди жили среди природы, были близки к ней, чувствуя ее красоту, величие, могущество. И все это сказывалось на характере древнеславянской хореографии. Не тогда ли возникали широта и величественность жеста, размашистость, певучесть движений.

Русские народные пляски бывают сольные и массовые. К сольным относятся:

Перепляс (в основном исполняются мужчинами, является танцем-соревнованием).

Парные (исполняются мужчиной и женщиной, или супругами на второй день свадьбы). Характерные черты: импровизационные моменты, яркая мимика, большая выразительность.

Импровизационно-изобразительные пляски (одиночные, обычно исполняется девушкой, требуют богатой творческой фантазии. Это выражение внутренних чувств девушки. Мужчины этот танец не исполняют).

Момент импровизации, свойственный всем видам народного танца, не носит характера полной импровизации. Импровизация подчинена определенным канонам, отражающим характер движения танца.

К массовым:

Пляски-игры. Они являются древнейшим видом русских народных плясок. В них отображаются трудовые процессы. Параллельно с темой труда развивается и тема любви.

Пример: «А мы просо сеяли, сеяли», «Ленок» (о сеянии, сборе, треплении льна), «Яр Хмель». Вышеперечисленные пляски потеряли свое первоначальное значение и превратились в обычные бытовые танцы.

Хороводы. Этот вид танца на Руси вообще занимал совершенно особое место в молодежном досуге и представлял собой сложное действо из движения (танца), песни, музыки и умения представить ту или иную работу. Каждому участнику долженствовало не только владеть достаточно этими искусствами, но и знать последовательность пения и танцевальных движений в хороводе. Хоровод воспитывал и вкус. На праздничный хоровод девушки являлись в нарядах, сделанных или украшенных своими руками (ленты, вышивки, бисер и т. д.).

По содержанию, характеру, форме, времени русские хороводы делились на четыре группы: весенние, летние, осенние, зимние. Хороводы бывают сомкнутые (круг) и разомкнутые (линия на линию, змейка и т.д.). Хороводы весьма разнообразны в своих построениях большинство хороводов являются круговыми. Часто можно встретить двойной круг-круг в круге. Иногда танцующие образуют два круга рядом, а иногда эти круги как бы переливаются один в другой и движение их образует рисунок «восьмерка». Большие круги и маленькие кружочки – очень распространённая форма построения русского хоровода. Но движение хоровода не ограничивается круговым рисунком. Круг разрывается, образуются новые построения, новые рисунки – зигзаги, линии и т.д.

Эти, и ещё многие другие виды плясок оказали большое влияние на формирование сценического танца. В России до начала 18-го века народная пляска повсюду сохраняла свой основной рисунок, отличаясь лишь манерой исполнения. Эстетические установки русской народной пляски явились основой для создания русского национального танцевального искусства. Эти установки сводятся к 5-ти основным положениям:

1. Наличие содержания.

2. Реалистическая форма его отображения.

3. Индивидуальность исполнения.

4. Выразительность исполнения.

5. Высокая техника пляски.

Это те установки, на которых строилась и развивалась русская национальная танцевальная культура, то, что впоследствии стало основой русского классического балетного танца.

1.2 Первые русские профессиональные танцоры

Скоморошество на Руси вошло в историю русской культуры и оказало ощутимое влияние на музыку, танец, на истоки отдельных жанров литературы, циркового, эстрадного и других видов искусства. Творчество скоморохов было промежуточным звеном, мостом между фольклором и профессиональным искусством.

Первые русские профессиональные танцоры — скоморохи, бродячие артисты и потешники. В Киевской Руси скоморошество было весьма популярно. Существовало несколько категорий русских скоморохов: одни постоянно жили в деревне, это оседлые непрофессиональные скоморохи; другие постоянно жили в городе и, надо думать, были профессионалами; третьи - скоморохи "походные", или бродячие, странствующие, не имеющие хозяйства, безусловно профессионалы. Они образовывали особые "ватаги", которые бродили по Руси и давали представления, называемые позорищами, т.е. зрелищами. В те далекие времена скоморохов считали существами, отмеченными богами, а искусство их - служением божеству. Оно отличалось отработанной техникой. И хоть немало было лихих танцоров в народе, самыми совершенными и умелыми оказались все же бродячие актеры — скоморохи. «Всяк спляшет, да не как скоморох», — гласит народная пословица.

В деревнях и селах нужда в скоморохах ощущалась главным образом в дни праздников, составной частью которых являлись народные игрища. Скоморохи были также непременными участниками свадеб и общественных пиров-братчин. По привольным просторам Руси, лесным и степным дорогам шли веселые ватаги скоморохов. От села к селу несли они свое искусство, исполняя мужские пляски с дробушками, присядку, выделывая замысловатые коленца, утверждая, таким образом, сложные формы танца, технически трудные движения. Были среди них женщины, первые актрисы, которых называли «скоморошьими женками», их талант проявлялся в танце, в незатейливых зрелищах. Мастерство исполнения русских плясок скоморохами было довольно высоким. В своих выступлениях скоморохи часто затрагивали злободневные современные им проблемы, осмеивали власть имущих, иногда пользуясь иносказанием. Со стороны церкви и светских властей подвергались гонениям. Только учитывая роль и место скоморохов в общественной жизни, а также их значение в развитии духовной культуры русского народа, можно понять силу их жизнеспособности, тот факт, что никакие преследования, ни скрытая, ни явная борьба против них не имели успеха. Скоморохи были нужны людям, как нужны им были былины, песни, сказки, музыка и смех.

Скоморошество надолго стало бродильным началом в русской национальной культуре, сохранив особый дух свободолюбия, мятежности, раскованности творчества, возникающего в гуще народного гулянья.

1.3 Профессионализация русского народного танца

Русский балетный театр возник во 2-й половине 17 века. Этот театр принадлежал правящим классам, и в очень незначительной степени испытывал влияние народного танцевального искусства. В 17-ом веке еще интенсивнее протекал процесс экономического, политического и культурного подъема России, как могучей многонациональной державы. Расширились международные отношения нашей страны, росли ее международные связи с зарубежными государствами. Наряду с драматическими спектаклями, вызвали интерес и представления музыкального, в частности балетного театра. Здесь немалую роль играло то обстоятельство, что в балете не приходилось разбирать иноземную речь: при всех национальных оттенках, язык музыки, танцев и пантомимы, доступен каждому.

Начало периодическим показам балетных спектаклей положил «Балет об Орфее и Евридике», представленный 8 февраля 1673 в подмосковном селе Преображенском для царя Алексея Михайловича, членов его семьи и придворных. Это был первый балетный спектакль на сцене русского театра.

Балет того времени включал в себя:

Танец Пантомиму Сценическую речь Пение

Только к концу 18-го века, действие балетного спектакля в России, перестало сопровождаться речью. Если в драматических спектаклях, введенных при русском дворе годом ранее, преобладали библейские темы, то сюжетом первого балета послужил древнегреческий миф. Техническая часть постановки была поручена инженеру Николаю Лиму. Он создал сложное декоративное оформление, которого не было в тогдашних спектаклях.

За 7 дней с большой поспешностью было приготовлено все необходимое для танцевального представления. Царь вначале был против музыкального сопровождения, как дела нового и нечестивого. Во время представления царь сидел в кресле прямо перед сценой, а царица с детьми смотрели в щели. Придворные же никого больше не пустили, а сами стояли на сцене. Спектакль начинался прологом – своего рода арией-речью, которую пел исполнитель роли Орфея. Ария была обращена к царю, как бы восхваляя его. Балет заканчивался апофеозом. В 1676 году царь Алексей Михайлович умер, и всякие театральные представления прекратились. Но Россия уже практически освоила жанр балетного спектакля и, следовательно, этому жанру суждено было занять значительное место в ряду других театральных искусств.

1.4 Крепостной балет как необходимый этап развития русского балета

Русский балетный театр многообразно развивался в обеих столицах, утверждаясь, на путях национальной самобытности. Но самобытность русского балетного искусства заявляла о себе в конце 18-го века не только на профессиональной сцене. Навстречу этому исторически прогрессивному процессу шел и русский крепостной балетный театр. Он зародился в помещичьих усадьбах и основан был на творчестве русской крепостной интеллигенции. В коллективы балетных театров обычно входили небольшие балетные группы. В Харькове, Нижнем Новгороде, Одессе, Рязани появились свои балетные артисты. Это были и любители из горожан, и крепостные, отпущенные на оброк, и простые крестьяне — искусники плясать, и случайно попавшие в Россию иностранные исполнители. Всюду искусство танца незамедлительно завоевывало признание зрителей. Порой только богатство костюмов отличало танец в господском доме от танца в поле или на деревенской улице. В такой русской пляске отличились, например, перед императрицей Елизаветой крепостные девушки графа Воронцова. И в дальнейшем, становясь уже заправскими «дансерками», танцовщицы крепостного балета бережно передавали друг другу традицию национальной пляски. Часто им было гораздо легче сделать это, чем танцовщицам городского — придворного и частного — театра. Во-первых, даже попадая в условия помещичьей «балетной школы», которая часто мало отличалась от тюрьмы, они все-таки оставались ближе к родному селу, с его песнями и плясками, чем профессиональные городские актрисы. Во-вторых, они подчас и вовсе не отрывались от этой среды, так как нередки бывали случаи, когда танцовщицы какого-либо помещика выполняли все крестьянские работы и трудились наравне с другими крепостными, отличаясь от них лишь тем, что волосы их, закрученные в папильотки, были покрыты широкополой шляпой, предохранявшей лицо от загара, а лайковые перчатки берегли руки от мозолей. В третьих же, и это особенно важно, балетные артисты крепостного театра лишь в самых редких случаях имели иностранных учителей и постановщиков (обычно обе должности совмещались в одном лице); им не приходилось подделываться под стиль и манеры балетных актеров-иностранцев, как это имело место в казенном и частном театрах.

В условиях, когда в провинции не было постоянно действующего общедоступного театра, крепостные театры объективно служили просветительским задачам, хотя просветительство насаждалось руками помещиков–крепостников чаще всего деспотично и варварски. Крепостные танцовщики были куда бесправнее, чем вольные актеры казенных и частных театров. Особенно тяжело приходилось крепостным актрисам. Многие шереметевские танцовщицы, имевшие роскошные уборные с зеркалами во всю стену, умирали от туберкулеза, так как жили взаперти, в сырых, плохо проветривавшихся помещениях, а выпускали их на воздух изредка и под строжайшим надзором.

Крепостной балет появился в России почти одновременно с возникновением придворного балета. Многие из помещиков устраивали у себя самодержавное государство в миниатюре. Естественно, что учреждение российского театра вызывало многочисленные подражания внутри поместий. Наибольший подъем помещичьего крепостного театра пришелся на конец 18-го века. В крепостном театре отразились характерные черты общественного уклада того времени. Знатные вельможи создавали театры для демонстрации своего богатства, для утверждения своей власти. Для помещиков средней руки, живших в глуши, театр был средством увеселения. Распространенным жанром в крепостном театре был балет. Это объяснялось разными причинами. Во-первых, пышное балетное зрелище наглядно свидетельствовало о роскоши владельца. Во-вторых, балетный спектакль можно было поставить, располагая и самыми ограниченными средствами. Так как в программу дворянского воспитания входил бальный танец, помещик сам мог руководить постановкой. Значительную роль играли и причины другого рода. Редко где по русским деревням не было девушек и парней, знакомых с искусством народной пляски. К началу 19 века, с постепенным разложением крепостничества, когда стали разоряться или переходить к более скромному образу жизни российские магнаты, крепостной театр оказался не нужен как реклама богатства и слишком дорог как забава. Тогда крепостные актеры сделались выгодной статьей дохода, и даже весьма состоятельные помещики, как, например, Волконские, отпускали своих актеров работать в профессиональные театры, заставляя их за это платить оброк. Многие же просто торговали ими. Конец этому положила отмена крепостного строя в 1861 году.

2. БАЛЕТ XIX-го и XX-го ВЕКОВ – ПРОДОЛЖЕНИЕ НАРОДНЫХ ТРАДИЦИЙ В РУССКОМ КЛАССИЧЕСКОМ ТАНЦЕ. ЗАРОЖДЕНИЕ СОВРЕМЕННОГО ИСКУССТВА ТАНЦА

В истории русского балета много славных страниц. В 19-м – начале 20-го веков русский балет занял ведущее место в мировом балетном искусстве. Его школа обладала стойкими традициями; репертуар включал лучшие спектакли 19 века. Этим он обязан великим русским композиторам: П.И. Чайковскому, создателю бессмертных балетов «Лебединое озеро», «Спящая красавица», «Щелкунчик», А.К. Глазунову, автору балета «Раймонда». Постановка этих произведений на сцене – заслуга таких великих балетмейстеров, как М. Петипа, Л.Иванов.

Накануне больших общественных сдвигов балет также нуждался в обновлении метода и стиля. Балетмейстеры-реформаторы А.А. Горский и М.М. Фокин выступили за цельность балетного действия, историческую достоверность стиля, естественность пластики; они выдвинули в противовес эстетике балетного академизма принцип живописности, во многом опиравшийся на народный танец. Балеты Горского и Фокина оформляли А.Н. Бенуа, Л.С. Бакст, Н.К. Рерих. Балетмейстеры-реформаторы испытали влияние искусства Айседоры Дункан, пропагандистки «свободного» танца.

Борьба нового и старого отразилась внутри балетных трупп.

Классическое наследие балетного театра в Москве защищали Е.В. Гельцер и В.Д. Тихомиров, в Петербурге — О.И. Преображенская, М. Ф. Кшесинская, А.Я. Ваганова, Н.Г. Легат.

В спектаклях Горского выступали С.В. Федорова, М.М. Мордкин и др.; в балетах Фокина — А.П. Павлова, Т.П. Карсавина, В.Ф. Нижинский.

При всех противоречиях русский балетный театр стал одним из центров исканий современного искусства.

С 1909 в Париже начались гастроли русского балета — Русские сезоны, организованные С.П. Дягилевым. Первые сезоны познакомили зарубежного зрителя с искусством композитора И.Ф. Стравинского, балетмейстера М.М. Фокина, танцовщика В.Ф. Нижинского, балерины А.П.Павловой и других, привлекли в балетный театр многих прославленных музыкантов и художников. Именно тогда пришло мировое признание к Фокину, поставившему на музыку Стравинского такие балеты, как «Петрушка» и «Жар – птица». В них балетмейстер очень органично соединил традиции русского фольклора с техникой классического танца. А воплотили идею хореографа на сцене великие артисты балета Павлова и Нижинский.

В 1910—20-е гг. влияние русского балета распространилось по всему миру, что способствовало развитию балетного искусства других стран.

2.1 Балет «Каменный цветок» - новый этап в развитии и соединении классического, современного танца и народного фольклора

В наше время продолжение русской национальной темы можно увидеть в балете «Каменный цветок» C.Прокофьева.

Он был поставлен сначала на сцене Ленинградского театра оперы и балета имени С.М. Кирова (1957 г.), а затем в Большом театре СССР (1959 г.) прославленным современным хореографом Ю. Григоровичем.

Эта постановка является этапной в жизни русского балетного театра, так как связана с обращением к музыкальному миру С. Прокофьева, к русскому сюжету, к русскому танцевальному фольклору.

Тут следует сказать, что до «Каменного цветка» наше балетное искусство крайне редко обращалось к образам русского фольклора. Почему так получилось – объяснить нелегко, но, кроме вышеупомянутых «Петрушки» и «Жар – птицы» И. Стравинского, кроме постановки «Весенней сказки» Б. Асафьева в г. Ленинграде, русские темы и сюжеты на балетной сцене утверждались трудно. Возможно, это происходило потому, что русский танцевальный фольклор сложно претворить в классическом языке хореографии и что, по общему мнению, он тяготеет к жанровости, бытовизму, характерности.

Заслуга Ю. Григоровича заключалась в том, что в «Каменном цветке» он сумел выявить поэтические начала русского народного искусства, сумел органично ввести в классику национальные интонации. И сделал это не механически, а нашел образное отражение русского танца в системе, на первый взгляд, традиционных хореографических структур и форм.

Главная мысль балета, на первый взгляд, проста: художник может обрести свой идеал, найти истинную красоту искусства в самой жизни, в служении народу, родной земле. Но к постижению этой истины главный герой спектакля Данила шел тернистым путем, преодолевая соблазны и искушения, воплотившиеся в образе Волшебной Хозяйки Медной горы. Образ Катерины, невесты мастера, олицетворяет собой духовное начало, очищающее и спасающее героя. Разрушительное начало в спектакле, кипение гибельных страстей воплощено в образе злого приказчика Северьяна.

Все четыре главных персонажа спектакля – образы глубоко лирические. Но при этом – живые конкретные люди, наделенные характерами, подчас противоречивыми в своей сложности. Открытие Григоровича здесь – решение полнокровного человеческого образа средствами индивидуального для каждого из них танца, имеющего свое развитие в процессе действия. Так, например, танец Данилы в начале спектакля насыщен русскими бытовыми, фольклорными интонациями, а потом меняется, уступая место традиционному классическому танцу, помогая, таким образом, раскрытию творческого горения героя. В то же время балетмейстер для более полного изображения внутреннего мира героев использует массовые сцены. Так, например, сюита драгоценных камней в первом действии балета является портретом не только царства Хозяйки, но и её самой. Танцы девушек и пляска парней в сцене помолвки передают характеры Катерины и Данилы. Даже цыганская сюита во втором действии служит раскрытию темной души антигероя спектакля – Северьяна и подводит действие к кульминации – гибели приказчика, которого карает Хозяйка, олицетворяющая природу и красоту.

То, что в спектакле нет танцев, не работающих на содержание, нет случайных, вставных эпизодов, органично использованы традиции народного танцевального искусства в современной балетной хореографии – огромная заслуга и балетмейстера, и воплотивших его идеи в жизнь актеров.

Это - в ленинградской постановке А. Осипенко (Хозяйка Медной горы), И. Колпакова (Катерина), в московской – Н. Бессмертнова (Катерина), М. Плисецкая (Хозяйка Медной горы), А. Богатырев (Данила).

3. СОВРЕМЕННОЕ ИСКУССТВО

русский балет танец

Российский современный танец находится сейчас в периоде становления, развивается большими темпами. Считается, что Россия не имеет никаких традиций современного танца. Запад имеет явную и длинную историю развития современного искусства, и все, что появляется нового, вступает в борьбу с историей, сознанием. Система ценностей, которая уже сформирована в современном искусстве, сильна. Для молодых, которые хотят сломать ее, это становится почти невозможно.

Искусство не может быть определено только одним путем. Россия - единственно "натурально" постмодернистская страна, потому что здесь может быть совмещено все, даже в творчестве одного художника, того же вышеупомянутого Ю.Григоровича, и достаточно далекой от классического балета хореографа Ольги Поны, недавней обладательницы двух «Золотых масок», творящей в Челябинске. На Западе все разделено, все в чистом стиле и в чистом виде и каждый работает в узком направлении. Российские хореографы совмещают в современном танце различные стили и направления, например, фольклор и классический танец.

Современное искусство существует помимо чьих-то желаний. Так, «Челябинский театр современного танца» имеет свою публику: Это интеллигенция, студенчество, любители танца, любители современного искусства.

Ольга Пона считает, что танец - это, в первую очередь, абстрактное искусство. В годы советской власти его пытались приблизить к какой-то адаптированной истории, сюжету. Не случайно, если вы приходите в театр оперы и балета, то вам первым делом дают либретто, и вы изучаете, что же произойдет, а потом смотрите спектакль. Спрашивается, зачем же тогда показывать?

Изначально же танец возник как абстрактное искусство. А в особенности современный танец - это абсолютно абстрактное искусство, способ мышления собственным телом, мышцами. Самое интересное наблюдать как раз таки умное тело, которое отражает работу интеллекта. Для любого зрителя важно считывать через танцовщиков интеллектуальное послание автора, хореографа.

И именно современному искусству танца сейчас присуще наличие в коллективах не просто танцовщиков, а танцовщиков-хореографов. В процессе работы руководитель коллектива может использовать их талант для создания этюдов, которые потом берет или не берет, переделывает или не переделывает. Это помогает и, в тоже время, обязывает руководителя: он должен соответствовать своим танцовщикам даже в проведении урока. Есть большая разница между работой с начинающими и с профессионалами, которым надо дать некую пищу физическую и интеллектуальную, удовлетворяющую их. Кроме того, что бы вы ни принесли на сцену из имиджевых, визуальных дополнений (скажем, ткань, свет и цвет и т.д. и т.п.), главное -- качество танцевания и тот движенческий материал, который предложен интерпретатором. Это определяет спектакль.

В "Ожидании", спектакле, получившем "Золотую маску", есть русское народное пение, но оно идет в фонограмме. В спектакле "Смотрящие в бесконечность" фольклорные песни поют "живые" певцы.

Таким образом, мы видим, что развитие хореографии, как и прогресса идет по спирали, повторяя предыдущий опыт на более высоком «витке».

Если русский классический балет ушел от вставных песенных и разговорных номеров, использовал фольклор только в одном проявлении, то современное искусство снова, но на более высоком уровне, более гармонично и смело использует народное пение, какие-то жанровые народные сценки, народную атрибутику, создавая нечто авангардно новое, действительно прогрессивное.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Хореография в нашей стране по-прежнему отличается идейностью, глубиной содержания, четко выраженной гуманистической направленностью и исканиями в различных направлениях развития классического танца в соединении с народными танцевальными традициями, с современным танцем, наиболее привлекательным для нынешнего зрителя.

С 50-х гг. ХХ века многие балетные коллективы, коллективы современного танца с успехом гастролируют за рубежом. Опытные хореографы и педагоги выезжают в различные страны, осуществляют постановки, участвуют в создании национальных хореографических школ. Артисты и хореографы многих стран учатся в хореографических училищах и стажируются в лучших театрах России.

Русское хореографическое искусство стало ведущим в мировом искусстве, оно оказывает громадное воздействие на развитие хореографии всех континентов.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Демидов А.П. Юрий Григорович. - М.: Планета, 1987. - 558с.

2. Красовская В. Русский балетный театр от возникновения до середины XIX в. — М.: Литература, 1958. – 314с.

3. Красовская В. Русский балетный театр второй половины XIX века. — М.: Литература,, 1963.- 295с.

4. Бахрушин Ю.История русского балета. - М.: Литература 1967. - 368с.

5. Интернет-ресурсы.