Реферат: Имам Абу Ханифа

Реферат: Имам Абу Ханифа

Белорусский республиканский союз

потребительских обществ

Учреждение образования

«Белорусский торгово-экономический университет

потребительской кооперации»

МАГИСТРАТУРА

Реферат

ПО ДИСЦИПЛИНЕ:

Философия и методология науки

Тема: Имам Абу Ханифа

Выполнил магистрант:

Давлатов А.А.

Научный руководитель:

доцент Юрис Т.А.

Гомель - 2011

Содержание

Введение

1.Жизнь Имама Абу Ханифы

2.Формирование Ханафитского мазхаба

2.1 Историография Ханафитского мазхаба

2.2 Иерархия авторитетов в Ханафитском мазхабе

2.3 Распространение Ханафитского мазхаба

Заключение

Литература

Введения

Абу-Ханифа - крупнейшая фигура в истории классической религиозно-правовой мысли ислама, чье наследие самым действенным образом актуально для мусульман и сегодня. Последователи его школы встречаются во всех уголках земного шара и исчисляются сотнями миллионов. С именем Абу-Ханифы знакомы и представители иных конфессий и мировоззрений, ведь оно стало достоянием общемировой правовой культуры. Возникающий в этой связи интерес к личности и наследию величайшего мусульманского факиха (Богословы-законоведы, овладевшие фикхом, называются факихами («знающие»)) очевиден. Однако русскоязычный читатель сможет удовлетворить его лишь в минимальной степени. Парадоксально: имя Абу-Ханифы на слуху у всех, кто знаком с тематикой Ислама и историей его правового учения, но до сих пор в Беларуси никто не предпринимал серьезных исследований, посвященных жизни и наследию знаменитого мусульманского правоведа. В России большая часть мусульман являются приверженцами ханафитской традиции, а первые статьи, посвященные Имаму и его творчеству, появились в отечественной     науке еще в конце XVIII в. В мусульманском же мире интерес к личности Абу-Ханифы имеет гораздо более древние корни. Первую биографическую книгу о нем составил Ахмад ибн Сальт более тысячи лет назад. С тех пор жизнеописаний ученого в виде как отдельных книг, так и статей в биографических сборниках было написано немало. К сожалению, часть из них не сохранилась, а многие до сих пор не введены в научный оборот, оставшись неизданными. С большим отрывом по занимаемому объему лидирует статья об Имаме аль-Бухари, составителе второй по значимости после Корана книги в Исламе. Его жизнеописание изложено на 30 страницах. Но Абу-Ханифа даже аль-Бухари лишил этого своеобразного первенства: ему посвящено несравнимо больше - 130 страниц, целая книга в книге. Другими словами, Абу-Ханифа - самый противоречивый образ в истории мусульманской религиозной науки.

Абу-Ханифа родился в 699г., а умер в 767 г. (по хиджре 80-150 гг.). Он был самым старшим среди всех имамов – основателей суннитских мазхабов. Так, Малик ибн Анас родился в 713 г., а умер в 795 г. Имам Мухаммад аш-Шафии родился в год смерти Абу-Ханифы, а Ахмад ибн Ханбал – только в 780 г. Из всех этих имамов только Абу-Ханифа мог встречаться со сподвижниками Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего), хотя этот факт является предметом для дискуссий. Подобный вопрос для почитателей религиозного авторитета тех времен имел принципиальное значение. Дело в том, что с течением времени среди мусульман утвердилась идея богоизбранности двух поколений: сахабов и табиинов. В результате формализации данных понятий к сахабам (сподвижникам) стали относить всех людей, которые, будучи мусульманами, хотя бы раз в своей жизни видели Пророка Мухаммада, а к табиинам – тех, кто также, будучи мусульманами, видели и слышали хотя бы одного сподвижника. При этом было особенно важно не просто увидеть сахаба, но и получить от него хранимое им знание религиозного предания (хадис). Однако сложность заключается в том, что Абу-Ханифа родился хоть и раньше многих известных факихов, но все же довольно поздно для того, чтобы стать полноценным «преемником» сподвижников Пророка. К моменту, когда Абу-Ханифа начал более или менее осознанно воспринимать окружающую действительность, дожили лишь немногие из числа сахабов, – кто видел Пророка в таком же юном возрасте.

Биографы ученого склоняются к тому, что в детстве он видел Анаса ибн Малика (ум. ок. 710 г.) – один из самых молодых сподвижников Пророка. С десятилетнего возраста он был отдан родителями в услужение к Пророку, при котором находился до его смерти. От него передано множество хадисов, значительную часть которых он записал еще при жизни Пророка. Но они спорят о том, слышал ли Абу-Ханифа из уст Анаса изречения Пророка. Не исключено также, что из числа сахабов будущий имам встретил Абу-Туфайля Амира ибн Василя.

Однако Абу-Ханифа, формально подпадая под статус «преемника», в этом качестве для религиозной науки Ислама не представлял никакого интереса, так как в рамках мусульманской традиции ценность поколения табиинов заключалась, прежде всего, в том, что они сохранили для будущих потомков хадисы от Пророка Мухаммада. Стало быть, данные встречи возвышали религиозный авторитет Абу-Ханифы не как ученого, а лишь как человека, ибо благодаря ним он подпадал под благовествующий о табиинах аят Корана и соответствующие хадисы Пророка. Вместе с тем, сам Абу-Ханифа не без оснований считал, что уровень его познаний вполне соответствует знаниям табиинов. «Если имеется хадис от Божьего Посланника, – говорил он о своем научном методе, – то мы безоговорочно принимаем его. Если имеется несколько мнений сахабов, то мы выбираем между ними. Если же решение дано табиинами, то мы соперничаем с ними», ибо «они и мы – [обычные] люди» – добавлял ученый.

Объектом реферативного исследования является Ханафитский мазхаб. Предмет исследования – генезис Ханафитского мазхаба. Цель исследования – показать роль Имама Абу–Ханифы в генезисе Ханафитского мазхаба.

Задачи исследования:

- дать описание личности Имама Абу–Ханифы и его жизни;

- осветить личные заслуги Имама Абу–Ханифы в формировании Ханафитского мазхаба;   

- показать вклад учеников Имама Абу–Ханифы в развитие и распространение Ханафитского мазхаба;       

- дать общее предоставление о Ханафитском мазхабе и его роли в мусульманском мире.

1. Жизнь Имам Абу Ханифы

Самый известный и влиятельный факих в истории Ислама ан-Нуман ибн Сабит, больше известный как Абу-Ханифа, родился во времена пятого омейядского халифа Абд-аль-Малика ибн Марвана (685-705) в Ираке. Есть ошибочные утверждения, что он был арабом, турком и даже набатеем. Говорят и то, что он был родом из Вавилона. Однако общепризнанно, что в жилах Абу-Ханифы текла персидская кровь и сам он происходил из знатного таджик-персидского рода. О генеалогии ан-Нумана повествуют его внуки: Умар ибн Хаммад и Исмаил ибн Хаммад. Оба они едины в том, что их прадеда, то есть отца Абу-Ханифы, звали по имени Сабит, однако дальше их сведения расходятся. Согласно первому, Сабит был сыном Марзбана, сына Маха. Его дед аль Марзубан принял ислам в период правления ‘Умара, да будет доволен им Аллах, и перебрался на жительство в Куфу. Отец Абу-Ханифы, Сабит, родился в Куфу. Однажды Сабит, прогуливаясь вдоль реки, увидел плывущее по ней яблоко. Он схватил это яблоко и успел откусить от него, прежде чем понял, что посягнул на чужую собственность. Решив исправить свою оплошность и поднявшись вверх по реке, юноша нашел сад, откуда упал злополучный плод, и поведал его хозяину о случившемся. Последний был поражен такой правдивостью, но, не подав вида, велел ему отработать свой проступок, желая тем лишь проверить, насколько тот был тверд в своем благочестии. Будущий отец Абу-Ханифы принял столь суровое наказание, ибо искренне искал очищения. В результате бедняга на протяжении семи лет в поте лица заглаживал свою вину. Когда же настал день расплаты, хозяин сада поведал Сабиту о последнем испытании: ему, дабы окончательно искупить свой грех, надлежало жениться на дочери садовника, «глаз которой не видит, рука которой не держит и нога которой не ступает». Сабит не воспротивился и этому. Но, войдя в комнату своей суженой, вместо обещанной уродливой невесты он увидел здоровую, красивую девушку. Незадачливый жених тотчас выбежал из покоев красавицы, не признав в ней свою супругу, ведь он уже дал слово провести остаток своих дней с физически неполноценным человеком. Секрет заключался в том, что отец, описывая свою дочь, вложил в свои слова не буквальный, а переносный смысл: девушка была слепа лишь к непотребным вещам, руки ее не прикасались лишь к оскверняющим предметам, и нога не ступала лишь запретными путями. Иначе говоря, она была совершенно полноценным человеком, но выделялась среди своих сверстниц безупречной богобоязненностью и благочестием и достойную пару могла обрести себе не иначе, как в лице не менее праведного Сабита. От этого союза на свет и появился «светильник уммы» Абу-Ханифа. Данное событие случилось в 80 году по хиджре, что соответствует 699 г. по юлианскому летосчислению. Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, воспитывался в благочестивой и знатной семье и скорее всего, являлся единственным сыном у своих родителей, в Куфе бурлившем религиозно–научной жизнью. К тому же он происходил из обеспеченной семьи и мог заботиться не только о хлебе насущном. Из этого факта логично заключить, что уже в детстве ан-Нуман получил первоначальное образование. Вероятно, тогда же он выучил наизусть Коран, ведь в будущем Имам прославится неустанным молитвенником. К подобным предположениям склоняется ряд исследователей, правда, косвенно сознаваясь в невозможности подтвердить свои выводы ни одним из средневековых источников. Несмотря на свою предрасположенность к учености и, несмотря на то, что юноша с детства был окружен атмосферой стяжания знаний, подлинная наука проходила мимо него. Он, видимо, посещал религиозные занятия в центральной куфийской мечети. Но все же большую часть своего времени посвящал семейному делу - торговле. Так продолжалось вплоть до его судьбоносной встречи с одним из видных куфийских факихов по имени аш-Шаби ибн Амир ибн Шарахиль, раз и навсегда изменившим его дальнейшую жизнь. «Однажды, - вспоминал позднее Абу-Ханифа, - я проходил мимо сидящего аш-Шаби, который подозвал меня и спросил: - Куда ты направляешься? - На базар, - был мой ответ.

-Я ж, - сказал он,         - не стал пленником базара. Я пленился уроками ученых.

- А я не часто наведываюсь к ним…

- Не соверши оплошность. Тебе предстоит постичь науку и быть среди ученых. Я вижу в тебе проницательность и деятельность. Его слова запали мне в душу, я оставил торговлю и взялся за науку. Так Бог наставил меня с помощью его». Впрочем, не следует воспринимать слова Абу-Ханифы буквально. Торговлю, приносящую честно заработанный кусок хлеба и главное - независимость от власть предержащих, ученый не оставлял вплоть до самой своей смерти. Он полностью отошел от торговли, которой занималась его семья и всецело посвятил себя науке. Поначалу он участвовал в различных диспутах с мутазилитами, хариджитами и другими группами, изучал калам (калам - термин, которым в средневековой мусульманской литературе в широком смысле обозначали всякое рассуждение на религиозно - философскую тему, а в специальном значении – спекулятивную дисциплину (‘иль аль калам), дающую догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозной традиции (таклид) ) но затем объектом его интересов и научной деятельности стало мусульманской право (фикх). Ан-Нуман тщательно и скрупулезно изучал аяты Корана и хадисы Пророка Мухаммада. Он задался целью не только вывести из них те или иные правовые предписания, но и систематизировать их, дать им научное обоснование. Но, при этом, он всегда ссылался на традицию и методы сподвижников Пророка и последовательно продолжал их дело.     В становлении Абу Ханифы решающую роль сыграло нахождение его в Куфе, который в тот период был одним из культурных центров Халифата. Благодаря этому ему удалось увидеться с некоторыми сподвижниками Пророка - Анасом ибн Маликом, Абдуллой ибн Абу Афвом, Сахлем ибн Саидом и др., у которых он слышал и записывал хадисы. На протяжении 28 лет Абу Ханифа изучал мусульманское право у одного из самых известных специалистов по фикху Хаммада ибн Абу Сулеймана и не расставался с ним вплоть до его смерти в 120 г.х.

В то же время, Абу Ханифа часто выезжал из Куфы и изучал правовую науку у других известных правоведов из поколения Табиинов, таких как Амр ибн Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн Шихаб аз-Зухри, Абу Бакр Касым ибн Мухаммад, Хишам ибн Урва и Йахйа ибн Саид аль-Ансари, Аййуб ибн Кейсан ас-Сахтийани, Катада ибн Диама, Бакр ибн Абд-ул-Лах Музени. Также Абу Ханифа многому научился у Ахль аль-Бейта (членов семьи Пророка), которых он безгранично уважал и любил. В частности, он поддерживал отношения с Зейдом ибн Али, Мухаммадом Бакиром. Ему довелось также встретиться с Джафаром ас-Садиком. После смерти Хаммада в 120 году, Абу Ханифа занял его место и стал последовательным и достойным продолжателем его дела. Он преподавал исламские науки и, в частности, правоведение. Причем, он выработал свою учебную методику. В частности, Абу Ханифа, в ходе своей преподавательской деятельности, никогда на читал лекций на какую-то тему. Он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал свои ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом, как Учитель, так и ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие, которые почти полностью не соглашались с Учителем. В заключении полемики, Учитель обобщал ее результаты и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем это решение подводилось таким образом, что принципиальных несогласий с ним ни у кого не оставалось. Этот процесс отдаленно напоминал полемический метод Сократа. Несомненно, что для такого ведения учебного процесса Учитель должен был обладать глубочайшими познаниями и быть уверенным в себе. Ведь в этом случае он вставал в один ряд со своими учениками и терял преимущества Учителя. Зато ученику было легче таким образом усваивать предмет. В ходе полемики, у самого Абу Ханифы рождались новые идеи и передовые мысли. Он не переставал учиться до своей смерти. Таким образом, благодаря такому преподавательскому методу, он стал не только Учителем, но и близким и искренним другом каждого своего ученика. В то же время он проявлял отеческую заботу о каждом из них. Даже помогал некоторым нуждающимся из них материально. Абу Ханифа был Учителем многих людей своего времени. Однако некоторые его ученики настолько были близки ему, что оставались вместе с ним до конца его жизни. Согласно преданию, их было 36, в их числе Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шейбани, Зуфар ибн Хузайл, Хасан ибн Зийад, Хаммад ибн Хасан, Абдулла ибн Мубарак, а также Ваки ибн Джаррах, Абу Амр Хафс ибн Гийас, Йахйа ибн Закариййа, Давуд ат-Таи, Асад ибн Амр, Афйат ибн Йазид аль-Адви, Касим ибн Маан, Али ибн Мушир, Хиббан ибн Али и многие, многие другие. Одним из наиболее известных сочинений Абу Ханифы является "Фикх аль-Акбар", (Фикх (араб. فقه‎‎ [fɪqəh] — «понимание», «знание») представляет собой мусульманское законоведение, которое нераздельно связано с богословием и основано на изучении Корана, Сунны, иджмы и кияса) в котором он впервые систематизировал основные мировоззренческие основы ортодоксального мусульманского вероучения, подверг их рациональному осмыслению. Помимо этого ему приписывается авторство еще нескольких сочинений, например: "Фикх аль-Абсат"; "Китаб аль-Алим ва аль-Мутаалим"; "Марифат аль-Мазахиби","Аль-Асл". В период жизни Абу Ханифы происходили бурные политические события. Он видел период величия Омейадов и их падение. Затем он жил при первых Аббасидских халифах. Совершенно естественно, что великий мыслитель не мог оставаться в стороне от событий. которые происходили вокруг него, и имел свои политические взгляды и предпочтения. Так, он считал Омейадов тиранами. В этом его позиция совпадала с сторонниками семьи Пророка (Ахль аль-Бейта). Но, вместе с этим, он, в целом, отказывался открыто поддерживать вооруженные выступления против власти. В частности, он не призывал своих сторонников в открытому восстанию против Омейадов. Когда в период правления халифа Хишама против него восстал потомок Пророка Зейд ибн Али, Абу Ханифа выразил свою поддержку ему, поддержал его материально, отправив ему 10 тыс. дирхемов, но сам отказался участвовать в этом выступлении. Он даже признал Зейда истинным лидером, но, в то же время говорил, что у него нет ни малейшего шанса на успех, ввиду его неблагонадежного окружения. И в этом он оказался прав. Омейады жестоко подавили это восстание, расправившись со всеми сторонниками Зейда. Сам Зейд был убит. Затем поднял восстание его сын Йахйа в Хорасане, а затем его сын Абдулла в Йемене. Но и эти выступления были подавлены, а Йахйа и Абдулла казнены. Антиомейадские настроения Абу Ханифы привели к тому, что он стал жертвой репрессий со стороны властей. Понимая, что он пользуется огромным авторитетом в обществе, Омейады поначалу предложили ему занять высокий государственный пост и отказаться от оппозиционных настроений. Однако Абу Ханифа наотрез отказался служить им. Он был арестован и подвергался избиению. Однако затем его освободили и в 130 г.х. он отправился в Хиджаз, где он оставался до прихода к власти Аббасидов. В первые годы правления Аббасидских халифов Абу Ханифа был лоялен к новой власти. Однако это положение изменилось после того, как халиф Абу Джафар аль-Мансур начал проводить политику репрессий против членов семьи Пророка (Ахль аль-Бейта), которых Абу Ханифа безгранично уважал и любил. Эти репрессии привели к восстанию потомка внука Пророка от его сына аль-Хасана - Мухаммада ибн Абдуллы и его брата Ибрахима против Аббасидов. Абу Ханифа выразил свою поддержку восставшим. Таким образом, с этого момента он опять оказался в оппозиции к властям. Затем халиф Абу Мансур оказался очень недоволен Абу Ханифой по поводу того, что тот не поддержал ряд его распоряжений и отказался дать по фетвы по поводу их исполнения. Вначале он тоже попытался дать ему пост верховного судьи в Халифате и сделать его "придворным" факихом. Однако как и в период Омейадов Абу Ханифа отказался от этого предложения. Абу Мансур пригласил Абу-Ханифу на судейство, но тот отказался и был брошен в темницу. Через некоторое время халиф вызволил его из тюрьмы и повторно сделал свое предложение, однако Абу-Ханифа и на сей раз отказался и снова был лишен свободы.

- Побойся Бога! - говорил Имам халифу. - И доверяй лишь тем, кто страшится Его. Ей-богу! Даже когда ты доволен, я не чувствую себя в безопасности. Как же я буду чувствовать себя в безопасности, когда ты будешь в гневе? Если мое решение будет принято против тебя и ты пригрозишь утопить меня в Евфрате, если я не изменю решение, то я предпочту быть утопленным! К тому же твоя свита нуждается в том, кто будет ублажать их перед тобой. Я не пригоден для этого

-Лжешь, пригоден! - Вот ты и сам постановил за меня. Как же ты можешь назначать и доверять судье, когда он – лжец?! «К судейству пригоден лишь тот, чье усердие может осудить тебя, твоего сына и твоих полководцев, - говорил также Имам. - Во мне же нет такого усердия. Ты приглашаешь меня на то, от чего отворачивается моя душа и в чем я буду перечить тебе». Также ученый говорил, что вряд ли арабам понравится, если их судьбу будет вершить кто-то из мавали. По некоторым сведениям, аль-Мансур, как в свое время и Ибн-Хубайра, велел наказать Абу-Ханифу ста десятью ударами плетью - по десять плетей каждый день, после чего выпустил ученого из темницы, требуя, чтобы он занялся решением правовых казусов. Халиф даже подсылал к нему людей с вопросами, но ученый никому не давал никаких ответов, за что был снова брошен в темницу.

В заключении Абу-Ханифа всячески подчеркивал свою независимость от халифа и отказывался от пожалованной ему еды. Он послал сыну весточку. «Сынок, в месяц я трачу два дирхема, - говорилось в ней, - половину на савик, половину на хлеб. Я нахожусь под стражей. Поспеши мне выслать их!». Таким образом, «в силу своего искреннего благочестия, - отмечается у аль-Макки, - Абу-Ханифа отказывался от еды, которую присылал ему халиф, и просил, чтобы еду ему присылали из Куфы».

Есть версия (источник которой, правда, аль-Хатыб аль-Багдади считает ненадежным), что при угрозе аль-Мансура телесным бичеванием измученный старец не выдержал и согласился занять пост судьи. За два дня Абу-Ханифа никем не был востребован в своем новом качестве. А на третий день к нему пришел литейщик меди со своим должником, уклонявшимся от выплаты долга. Абу-Ханифа призвал должника к совести и обязал вернуть соответствующую сумму. Через два дня Абу-Ханифа почувствовал себя плохо, проболел шесть дней и умер в 767 году. (по хиджре 150 гг.)

Однако «многие считают достоверным то, что он умер, будучи в темнице». «Я был в Багдаде, - рассказывал Давуд ибн Рашид, - когда наказывали Имама, чтобы он занял пост судьи. Каждый день его выводили и бичевали десятью плетьми, наложив в итоге на него сто десять плетей. "Прими судейство!" - говорили ему. "Я не пригоден", - отвечал он. Когда же бичевание продолжилось, он тихо взмолился: "Боже! Своим всемогуществом отдали от меня их зло!" И когда он [снова] отказался [стать судьей], ему подбросили яд и умертвили его». «Когда он предстал перед аль-Мансуром, тот попросил для него савика и повелел выпить его. Абу-Ханифа отказался. "Ты непременно выпьешь его!" - воскликнул халиф. Но тот отказался. Его заставили выпить. А затем Абу-Ханифа поспешно встал. "Куда?" - спросил аль-Мансур. "Туда, куда ты послал меня!" - ответил он. Его отвели в темницу. И он умер в темнице». Так «потух свет жителей Куфы, равный которому они не увидят больше никогда!». В Багдаде ожидали столь печальную развязку этой драмы. На следующее утро собралось около пяти тысяч человек, ожидавших известий об Абу-Ханифе. Кто-то сказал: «Вчера я видел то, что видит спящий. Некий человек взобрался на минарет и воззвал: "Люди! Этой ночью умрет один факих, коему суждено попасть в Рай!". Когда мы встретили утро, не умер никто, кроме Абу-Ханифы!». Народ разрыдался, а Мукатиль воскликнул: «Все мы от Бога, к Нему и возвращаемся! Погиб тот, кто дал облегчения для уммы Мухаммада!». Смерть величайшего предстоятеля стала огромным горем для всех мусульман, кому посчастливилось знать его и общаться с ним. Весть о его кончине быстро распространилась по Багдаду. Со слезами на глазах читал свой некролог поэт:

Ушло знание (аль-фикх). Нет теперь у вас знания! Бойтесь Бога!

И идите по его стопам!

Умер ан-Нуман, кто же теперь

Оживит ночь, когда накроет занавес?!

Все улицы Багдада были заполнены похоронной процессией, люди прощались с великим факихом. «В день смерти Абу-Ханифы над ним молились шесть раз из-за большой толкотни». «Мы смогли, - вспомним один из очевидцев, - похоронить его лишь на исходе дня ('аср)», ведь проститься с ученым пришли пятьдесят тысяч человек или даже более, «словно их оповестили о его смерти». И потом еще двадцать дней поток людей шел к могиле Абу-Ханифы, дабы прочитать над ним заупокойную молитву. Среди этих паломников, говорят, был даже халиф аль-Мансур, человек, повинный в смерти ученого. Не желая быть погребенным в земле, незаконно присвоенной халифом, Абу-Хаиифа завещал похоронить себя с восточной стороны кладбища Хайзуран, поскольку его территория была «благой», свободной от захватнических вероломств аль-Мансура. По крайней мере о таком завещании говорили в народе. Прослышав об этом, аль-Мансур воскликнул: «Кто же меня оправдает перед Абу-Хани-фой, живым или мертвым?!». При Сельджукидах над могилой Абу-Ханифы был сооружен мавзолей - большой купол с пристроенным медресе, - который затем был богато украшен османскими правителями, признавшими хана-фитский толк официальной правовой доктриной. «Абу-Ханифа был преемником ушедших, - говорил лучший его ученик Абу-Юсуф, - но для него самого, ей-богу, на всей земле не смог найтись преемник»». «Да пребудет над ним милость Божья! С ним ушло много знания...» «Да напоит его Бог в усыпальнице ливнями [Своей] милости и довольства. И да поселит его в наивысочайшем саду Рая!»

2. Формирование ханафитского мазхаба

2.1 Историография Ханафитского мазхаба

После смерти Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, его талантливые ученики продолжили работу Имама по укреплению мазхаба. Постепенно стали появляться книги, которые впоследствии составили основу мазхаба. Они очертили границы школы Имама Аъзама, более подробно разъяснили учёным следующих поколений способы иджтихада и оставили им богатый фактический материал для дальнейшего развития исламских наук по системе школы великого Имама.

Абу Йусуф (Йакуб б. Ибрахим аль-Ансари) 113-182/731-798

Имам Абу Йусуф, да будет милостив к нему Аллах, - самый известный Факих мазхаба Ханафи, после Имама Аъзама. Родился в Куфе и умер в Багдаде. Выдающийся Муджтахид. Написал книги по основам Фикха и по собственно Фикху: «Китаб-ус-Салят», «Китаб-уз-Закяат», «Китаб-ус-Сиям», «Китаб-уль-Фераиз», «Китаб-уль-Буйу», «Китаб-уль-Худуд», «Китаб-уль-Вакала», «Китаб-уль-Васайа», «Китаб-ус-Сауд ва-з-Заайых», «Китаб-уль-Гасб ва Истибра», Согласно просьбе Халифа Харуна ар-Рашида, он написал «Китаб-уль-Харадж», в которой указал различные источники и способы пополнения государственной казны в соответствии с предписаниями Благородного Корана и Сунны. Эта книга была переведена на французский, английский и другие языки. В 1980-ом году в Багдаде были издана книга «Ар-Рифадж», являющаяся комментарием к этой книге.

В книге Имама Йусуфа «Китаб-уль-Асар» собраны и распределены по соответствующим разделам знания по фикху, полученные им от Имама Абу Ханифа. В книге «Ихтилафу Абу Ханифа ва Ибн-и Абу Лэйла» Имам собрал проблемные вопросы Фикха, по которым у Имама Абу Ханифа были разногласия с Имамом Ибн-и Абу Лайла. Впоследствии Имам Мухаммад аш-Шайбани сделал к этой книге некоторые добавления и распределил весь материал по тематическим главам.       В книге «Китаб-ур-Рэд аля Сийару Аузаи», Абу Йусуф комментировал разногласия по вопросам фикха между Имамом Абу Ханифа и Имамом Аузаи. Имамом Абу Йусуфом написаны также и другие книги: «Китабу Ихтилаф-иль-Эмсар», «Китаб-уль-Джевами», «Аль-Эмали», «Аль-Имла», «Ан-Навадир». Передатчиками знаний от Имама Абу Йусуфа стали его ученики Имам Мухаммад аш-Шайбани, Абу Йаъла, Муалла бин Мансур ар-Рази, сын Абу Йусуфа Йусуф бин Йакуб и другие учёные мазхаба Ханафи.

Абдуллах Бин Мубарак Аль–Марваз (118-181/736-797)

Известный последователь Табиунов. Ученик Имама Аъзама, Абдуллах бин Мубарак был учёным по фикху и хадисам. Один год он совершал Хадж, один - Джихад и один год занимался торговлей. Почти все заработанные деньги раздавал бедным мусульманам. Однажды, находясь в Сирии, он взял чей-то карандаш и, забыв вернуть, уехал в Мерв. Там, вспомнив о своём долге, специально поехал обратно в Сирию, чтобы вернуть карандаш.

Он говорил: "Что есть благовоспитанность? Учёные по разному оценивают эту черту людей. А по-моему, - это хорошее знание своих страстей". "Отдать долг в одну лиру гораздо важнее, чем раздать милостыню в тысячу лир". "Смирение, - это когда ты ведёшь себя вызывающе с богатыми, а с бедными, ты скромен и уступчив". Он говорил: "Если бы я заглазно кого-либо осуждал, то делал бы это по отношению к своим родителям. Так как было бы справедливее отдать благости, данные мне Аллахом Тааля, именно им".

Абдуллах бин Мубарак написал много книг. Приводим здесь названия некоторых из них: «Китаб-уз-Зухди ва-р-Ракаик» - Книга состоит из высказываний Пророка, мир ему и благословение Аллаха, его Сподвижников и Табиунов. «Китаб-уль-Джихад», «Муснад», «Китаб-уль-Бирри-ва-с-Сила», «Китаб-ут-Тафсир», «Китаб-ут-Тарих», «Ас-Сунан филь-Фикх».

Мухаммад аш–Шайбани 135-189/752-805

(Мухаммад б. Хасан б. Абдуллах б. Тавус б. Хурмуз)

Мухаммад аш-Шайбани, да будет милостив к нему Аллах, был потомком Хурмуза, принявшего Ислам в присутствии Праведного Халифа Умара, да будет доволен им Аллах. Хурмуз был в своё время султаном Багдада и родственником Имама Аъзама. Второй, после Имама Абу Йусуфа, Имам Мухаммад - выдающийся ученик Имама Абу Ханифа родился в городе Васит в 135-ом году Хиджры. Он - один из крупнейших учёных Ислама, систематизатор и продолжатель школы Имама Абу Ханифа. Муджтахид второго уровня. (После Мутлак Муджтахидов - основателей мазхабов, на следующем уровне в табеле о рангах стоят Муджтахиды мазхабов).

В юношестве учился в Куфе - центре исламских наук того времени. Здесь его учителями были: Суфйан Саури, Абд ар-Рахман аль-Авзаи и другие. С 14-ти лет начал учёбу у Имама Аъзама Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах. После смерти великого Имама, продолжил учёбу у Имама Абу Йусуфа, лучшего ученика Имама Аъзама. Затем, на протяжении 3-х лет, учился хадисам и фикху у Имама Малика бин Анаса, да будет милостив к нему Аллах, и полностью освоил его знаменитую книгу «Муватта». После 3-х летнего обучения, вернулся в Куф. Прожив в Куфе довольно продолжительное время, перехал в Багдад и жил там почти до конца своих дней. Умер в городе Рэй.

Занимаясь систематизацией исламских наук и пропагандой школы Имама Абу Ханифа, М. аш-Шайбани воспитал много замечательных учёных Ислама. Первым среди его учеников был будущий основатель 3-его мазхаба Суннитов Имам аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах. У него также учились: Абу Суфйан Джурджани, Абу Хафс-и Кабир, М. бин Мукатил, Шаддад бин Хаким, Муса бин Насир Рази, Абу Убайд Касым бин Саллам, Исмаил бин Навба, Али бин Муслим Туси и многие другие, ставшие известными учёными. Прозванный вместе с Имамом Абу Йусуфом «Имамейн» - 2 Имама, и «Сахабейн» - 2 соратника, Имам Мухаммад решал сложные религиозные вопросы методом иджтихада Имама Абу Ханифа. Написанные им множество книг, послужили сохранению и распространению мазхаба Ханафи. Сообщается, что им написаны 99 произведений. Группа произведений, состоящих из 6 книг Имама Мухаммада принадлежащих к числу основных книг мазхаба Ханафи, называются "Захиру-р-риваййа" (О явном): «Мабсют», «Зийадат», «Аль-Джами ус-Сагир», «Аль-Джами уль-Кабир», «Ас-Сийар ус-Сагир», «Ас-Сийар уль-Кабир». Эти 6 книг впервые были собраны под названием "Кафи" другим учёным - Хакимом Шахидом (Мухаммад бин М. бин Ахмад. Стал шахидом в 334/946 г.). Эта работа была прокомментирована Абу Фадлом аль-Марвази (241-334/855-945) в сборнике «Мухтасар-уль-Кафи». Уже этот сборник был прокомментирован имамом ас-Сарахси (ум. в 483 (490, 500) /1090 г.) в его 30-ти томном произведении под названием «Аль-Мабсют». Есть множество и других комментарий к сборнику "аль-Кафи".

В группу под названием "Ан-навадир" входят книги: «Аль-Кайсаниййат», «Аль-Харуниййат», «Аль-Джурджаниййат», «Ар-Рукиййат».

Учёный Захид-уль-Кавсари написал книгу «Булугь-уль-Эмани фи Сират-иль Имам Мухаммад ибни Хасан-иш-Шайбани», в которой рассказывается о жизни Имама.

Абу–Мансур Матуриди (Мухаммад бин М. бин Махмуд) 280-333/944

Большинство учеников школы Имама Абу Ханифа стали Муджтахидами разных уровней, которые, в свою очередь, были учителями следующих поколений Муджтахидов. Одним из них был ученик имама Мухаммада аш-Шайбани - Абу Бакр Джурджани. Известным учеником Джурджани был Абу Наср Ийад, который воспитал знаменитого Муджтахида, основателя школы - мазхаба по Вероучению Суннитов, имама Абу Мансура Матуриди (ум. в 333/944 г. в Самарканде), да будет Милостив к ним ко всем Аллах.

Имам Матуриди собрал и расширил в своих книгах знания по основам богословия, дошедшие до него от Имама Абу Ханифа, и стал основателем первого мазхаба Приверженцев Сунны по вероучению.

[У Суннитов, кроме 4-х школ по религиозному праву (см. 1-ую часть), существует также 2 школы по Вероучению. Основатель 2-го мазхаба по Вероучению – Имам Аш'ари (266/879-330/941). Эти две школы по Вероучению имеют несущественные различия, ввиду индивидуального подхода муджтахидов при решении одних и тех же вопросов. Обе школы верные, и Приверженцы Сунны следуют в Вероучении одному из этих двух путей. Последователи мазхаба "Ханафи" придерживаются в Вероучении школы Имама Матуриди, да будет милостив к нему Аллах.]

Несмотря на то, что все суждения Имама Матуриди основывались на подтверждениях из Священного Корана и Сунны, а также изобиловали научными фактами, он не был лишь кабинетным учёным. Многие тысячи его современников стали на Истинный Путь благодаря его публичным выступлениям. Он никогда не упускал случая выступить при большом стечении народа. Обладая незаурядным талантом оратора, великолепной памятью и огромным багажом достоверных фактов, он всегда оказывался победителем в горячих публичных диспутах. Имам жил и работал столетие спустя, после правления Халифа Мамуна (197/813-218/833), пытавшегося внедрить в халифате ложное учение Му'тазилитов. В это же время стали распространяться идеи древнегреческих философов, ввиду перевода их трудов на арабский язык. Многие учёные того времени, подпав под влияние этих философов, стали распространять их ложные идеи. Книги по основам Вероучения Имамов Матуриди и Аш'ари помогли сохранить в то неспокойное время Верный Путь, завещанный Посланником Аллаха своим последователям – Приверженцам Сунны. У Имама Матуриди учились: Кади Исхак бин М. ас-Самарканди, Али ар-Рустагьфани, Абу М. Абд ал-Карим бин Муса аль-Паздави (И.А.к) Аль-хамду лиль-Лахи Раббиль алемиин!

1) В первую группу, которая называется "Масаилу-ль-усуль" или по другому "Захиру-р-риваййа" (Основные, наиболее достоверные сообщения, полученные из надёжных источников). В этот раздел входят книги самого Имама Абу Ханифа и его самых именитых учеников (Абу Йусуфа и М. аш-Шайбани. Их ещё называют "Имамейн"). Основу этого раздела составляют 6 книг имама Мухаммада аш-Шайбани: «Мабсют», «Зийадат», «Аль-Джами ус-Сагир», «Аль-Джами уль-Кабир», «Ас-Сийар ус-Сагир», «Ас-Сийар уль-Кабир». Эти 6 книг впервые были собраны под названием "Кафи" другим учёным - Хакимом Шахидом (Мухаммад бин М. бин Ахмад. Стал шахидом в 334/946 г.). Эта работа была прокомментирована Абу Фадлом аль-Марвази (241-334/855-945) в сборнике «Мухтасар-уль-Кафи». Уже этот сборник был прокомментирован имамом ас-Сарахси (ум. в 483 (490, 500) /1090 г.) в его 30-ти томном произведении под названием «Аль-Мабсют». Есть множество и других комментарий к сборнику "Кафи".

2) Вторая группа, названная "Масаилу-н-навадир" или "Гайри Захиру-р-риваййа" (Дополнительные сообщения). Этот раздел состоит из сообщений (книг тех же трёх главных Имамов мазхаба), не входящих в вышеуказанные шесть книг. Сюда относятся книги: «Аль-Кайсаниййат», «Аль-Харуниййат», «Аль-Джурджаниййат», и «Ар-Рукиййат» того же Имама М. аш-Шайбани. Источники, из которых были получены сообщения этой группы знаний, являются менее надёжными, нежели передатчики книг первой группы.

3) Авторами третьей группы сообщений, называемых "аль-Вакыъат", являются другие учёные, следующие за первыми тремя основными Имамами мазхаба (их ученики и ученики их учеников). В их число входят книги, освещающие события и излагающие фетвы мазхаба: «Китабу-н-Навазиль лиль Факих», «Меджмуу-н-Навази-ль ва-ль-Вакыъат». Первым собирателем этих сообщений был Абу-ль-Лейс Самарканди, написавший на их основе книгу "Навазиль"). К этой же группе сообщений относится и книга известного сирийского учёного 1-ой половины 19-го века Ибни Абидина - «Ресмиу-ль-Муфти». Аль-хамду лиль-Лахи Раббиль алемиин!

Ханифитский мазхаб получил большую популярность в мусульманском мире и распространен в Индии, Афганистане, Пакистане, Ираке, Сирии, Турции, Гайане, Тринидаде, Суринаме, частично в Египте. Его последователями являются большинство мусульман, проживающих в России и странах СНГ — Таджикистане, Казахстане, Узбекистане, Киргизстане, Поволжье, на Урале, в Сибири, в Крыму, на Северном Кавказе и в Азербайджане.

2.2 Иерархия авторитетов в Ханафитском мазхабе

Методы Ханафитского мазхаба

Абу Ханифа был великим правоведом, который выработал методологические основы этой важнейшей науки, которые до него никто не применял в такой форме. По этой причине он часто подвергался критике со стороны тех людей, которые не вполне понимали его методику. Это естественно, так как в любом деле трудно быть первопроходцем. Кроме того, великий Учитель был прогрессивным и свободомыслящим человеком, обладающим широким кругозором. Он никогда не впадал в религиозный догматизм. Да и невозможно было это для человека, который строил свои преподавательские методы на основе полемики. Он терпимо и с пониманием относился к любым мнениям и внимательно изучал доводы здравомыслящих людей. Некоторые люди, которые следовали только букве Откровения (нассам) даже незаслуженно обвиняли его в отходе от некоторых положений исламского закона. Подобный консерватизм и буквализм, который в основном исходил из субъективизма этих людей, являлся препятствием не только для Абу Ханифы, но и для все прогрессивно мыслящих людей. Религиозные догматики не понимали прогрессивных методов великих мыслителей и препятствовали их деятельности. Однако величие Сабита ибн Нумана и других просветителей и ученых состояло в том, что несмотря на все это они последовательно отстаивали свои принципы, благодаря чему способствовали прогрессу общества и прочно вошли в историю мировой мысли. В то же время очень часто имена их противников так и оставались неизвестными широкому кругу людей, либо же поминались только в смысле олицетворения косности, догматизма и сопротивления прогрессу.

Метод Абу Ханифы состоял в том, что он, прежде всего, строил свое суждение и выдавал правовые предписания на основании аятов Корана, затем Сунны пророка и его сподвижников. Хатиб аль-Багдади в сочинении "История Багдада" приводил слова самого Абу Ханифы: "Я даю предписания на основании Книги Аллаха. Если я чего-то не обнаруживаю, то обращаюсь к Сунне Пророка. Если же я не обнаруживаю доказательной основы для правового предписания и там, то я обращаюсь к высказываниям сподвижников Пророка. Делая это, я не выхожу за пределы того, что ими сказано. Причем, я не ставлю между ними (сподвижниками) различий". К периоду жизни Абу Ханифы мусульманское общество прогрессировало и стали появляться многочисленные вопросы, которые не находили своего буквального отражения в Писании. Поэтому Абу Ханифа ввел метод аналогий различных проблем с буквальными смыслами Откровения.

Таким образом, метод вынесения правовых предписаний у Абу-Ханифы был основан на следующих основополагающих источниках:

а) Коран. Это Слово Божье и фундаментальная основа Шариата.

б) Сунна. Примеры из жизни Пророка Мухаммада, его слова и высказывания, которые являются комментариями для аятов Корана.

в) Высказывания сподвижников Пророка Мухаммада. Этот источник также вносит ясность в различные аспекты Шариата, так как сподвижники находились рядом с Пророком и знали суть, либо же предысторию, различных проблем. Высказывания табиинов (следующего за ними поколения) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не имели общения с Пророком.

г) Кийас. Суждение по аналогии, который применяется в случаях, если в Откровении не имелось буквальных решений той или иной проблемы. Суть этого метода состоит в том, что правовая проблема в этих случаях может быть решена на основании аналогии с тем, что уже имеется в Откровении. Правовая проблема сопоставляется в уже решенной проблемой и на этом основании выносится решение.

д) Истихсан (предпочтение). Возможность отказа от доводов кийаса в случае, если формально правильное суждение по аналогии в данной ситуации является не совсем целесообразным. В этом случае предписание выносится на основании другого довода, который противоположен явному кийасу. Истихсан применяется тогда, когда кийас вступает в противоречие с иджмой и орфом.

е) Иджма. Единство мнений муджтахидов (богословов), как прошлого, так и современности, по поводу какой-либо проблемы.

ж) Орф. Применение в качестве довода каких-либо традиционно распространенных мнений в мусульманском обществе, если нет буквальных доказательств в Откровении. Орф подразделяется на Сахих и Фасид. Сахих - это орф, который не противоречит Откровению. Именно его и позволяется применять в качестве доказательства. Фасид - это орф, который противоречит Откровению. Этот вид орфа не принимается в качестве доказательства.

Некоторые методы Ханафитского мазхаба

- Те фетвы, которые опираются на вердикты Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани (Захиру'р-Риваййа) являются окончательными и обязательными к исполнению. Если же предписания Абу Ханифы и Сахибейна различаются, то предписания основателя мазхаба являются более приоритетными для исполнения. Что же касается предписаний Сахибейна Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани), то им не отдается в этом случае предпочтения, если нет для этого никакой насущной необходимости. Например, эта необходимость может появиться, если данные о принадлежности той или иной фетвы Абу Ханифе являются сомнительными. По некоторым вопросам, как например, свидетельства или наследства фетвы могут быть даны со ссылкой на Абу Йусуфа. По отдельным вопросам фетвы могут быть даны и со ссылкой на Мухаммада аш-Шейбани и Зуфара ибн Хузайла.

- Если по какому-то вопросу нет готового предписания Имама (Абу Ханифы), то фетва (правовое предписание) может быть выдана на основе мнения и доказательств Абу Йусуфа, затем Мухаммада аш-Шейбани, а затем Зуфара ибн Хузайла и Хасана ибн Зийада.

- Если по какой-либо проблеме возможно применение как кийаса, так и истихсана, то в большинстве случаев необходимо выдать предписание на основании истихсана.

- Если в Захиру'р-Риваййе нет ничего по какой-то рассматриваемой проблеме, то ее решение позволительно искать в других источниках мазхаба.

- Если от Имама (Абу Ханифы) по какому-то вопросу имеется много преданий, то при выдаче правового предписания необходимо ссылаться на самый убедительный и неоспоримый.

- Если Машаих (последователи, не видевшие Абу Ханифу) имеют различные, порой противоречащие друг другу предписания по какому-то вопросу, надлежит выдавать фетву на основании мнения большинства.

- Нельзя выдавать правовые предписания на основании слабых и сомнительных преданий (хадисов). Однако если есть насущная необходимость, в исключительном случае дозволительно выдавать фетву на основании этих преданий.

2.3 Распространение Ханафитского мазхаба

Как уже было указано выше, ученики Абу Ханифы, несмотря на некоторые противоречия с Учителем по отдельным вопросам, в целом стремились распространить его правовую школу в Халифате. Одновременно с этим, они занимались преподавательской деятельностью и сделали все от них зависящее, чтобы еще более доработать теоретическую базу ханафитского мазхаба. Благодаря их усилиям Ханафитское учение стало всеобъемлющей школой мусульманского правоведения, которое было способно решить практически все существующие проблемы в этой области. Все эти процессы привели к тому, что этот мазхаб стал самым распространенным в Аббасидском халифате. Ханафизм даже стал поощряться правящей династией, которая была заинтересована в наличии в государстве фундаментальной правовой основы. При Аббасидском халифе Харуне ар-Рашиде один из самых выдающихся теоретиков ханафитского мазхаба Абу Йусуф стал верховным судьей (кадием) Багдада. Все кадии провинций Халифата назначались им. В отборе кандидатов Абу Йусуф отдавал предпочтение представителям ханафитского мазхаба. По этой причине ханафизм распространился в государстве с еще большей стремительностью. Позднее Ханафитский мазхаб приобрел официальный государственный статус в османской империи. С тех пор Ханафитский мазхаб прочно утвердился в различных регионах мусульманского мира и до сегодняшнего дня его последователями является большинство мусульман мира.

Заключение

Таким был этот великий учёный, факих факихов мусульманской общины и величайший имам Абу Ханифа ан Ну‘ман бин Сабит, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им. Он был истинным знатоком фикха и хадисов и выделялся среди всех свом поклонением, благочестием, достойным нравом, воспитанностью, полезными знаниями и искренним желанием передать его людям.

Ханафитский мазхаб (Мазхаб — это в переводе "обряд, путь") (правовая школа) является самым распространенным в мусульманском мире. В наши дни эти главные принципы ханафитской школы позволяет рассматривать миллионы людей – абхазов, адыгейцев, азербайджанцев, башкир, дагестанцев, ингушей, кабардинцев, казахов, каракалпаков, карачаевцев, киргизов, ногайцев, осетин, таджиков, татар, туркмен, узбеков, чеченцев, черкесов и др. – которые лишены знаний об Исламе и далеко не всегда соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания, в качестве именно верующих (муминун) мусульман. Поскольку милость Аллаха распространяется на всех мусульман, тем самым, по представлениям ханафитов, каждый заявивший о своем Исламе и принявший эту религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания Ислама, имеет право на довольство Всевышнего, на принадлежность к умме, на приобщение к Корану – в отличие от мнений других мазхабов. Нигде более, ни в одной другой правовой Исламской школе не найти более раскрытых врат для миллионов людей, лишь формально приобщенных к Исламу. С философской точки зрения именно Абу-Ханифа, в отличие от Малика, аш-Шафии или Ахмада ибн Ханбала, раскрывает эти врата спасения для маловеров, малограмотных или оторванных от уммы людей и даже – как оказалось на постсоветском пространстве – целых народов.

В этом реферате и заключалась особенность метода нахождения решений Имамом Абу-Ханифой: доскональное знание аятов Священного Корана и логический поиск оптимального для большинства мусульман решения на основе Сунны Пророка - но без привязки к буквальному прочтению того или иного ситуативно произнесенного хадиса. Имам имамов, светоч уммы, предводитель факихов и муджтахидов, хафиз-хадис, хазрат, имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был уважаемым муджтахидом, мухаддисом и авторитетной личностью. Он действительно был аскетичным, мудрым и набожным. Огромное количество мухаддисов, а также ученых ханафитского, шафиитского, маликитского и ханбалитского мазхабов единодушны в признании достоинств и сильных сторон имама. Тысячи трудов были написаны имамом Абу Ханифой, рахимахуллах. Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, — единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов). Значительное количество ученых и мухаддисов остались приверженцами имама Абу Ханифы, рахимахуллах, и более половины уммы Пророка Мухаммада и по сей день продолжает придерживаться его учения.

И в конце – восхваляем Всевышнего Аллаха, и просим Его помочь Сунне и ее людям, и защитить наших братьев и сестер от наущений различных течений, и вывести их приверженцев на истинный путь. Амин!

имам ханифа ханафитский мазхаб

Список литературы

1. Абдур–Рахман бин Хаммад аль–Умар, Ислам – религия Истины, Москва, 1993г.

2. Абу аль–Ааля аль–Маудуди, Основы Ислама – Москва, 1990г.

3. Абу аль–Ааля аль–Маудуди, Принцип Ислама – Москва, 1993г.

4. А. Саима Кылавуза, Исламское вероучение (акыда) – Москва, 2006г

5. Марван Мурод, Любите Аллаха, - Москва, 1993г.

6. Марван Ибрахим аль–Кайси Абу Аиша, исследования о семье в Ислам – Саудовская Аравия 1995г.

7. Мухаммад Сулейман аль–Ашкари, Познакомиться с Исламам – Москва, 1995г

8. М. Хатыб, Ислам – призыв истины и добра – Москва, 1998г

9. Н.Д. Албани, Место сунны в Ислам – Москва, 1999г

10. Фатхи Якан, Ислам: идеи, движения, перемены – Казань, 1993г.

11. Осмон Нури Топбаш, Ислам. Вера. Поклонение. – Москва, 2006г

12. Сайфеддин Языджы, Основы исламских знаний – Москва, 2007г.